十一、《洁瓦德经》义注
鸠罗檀居士子事注释
481.“如是我闻……乃至……在那烂陀”，这是鸠罗檀经。
下面解释此前未曾出现过的词句。
“芒果林中”是指名叫芒果园主者的芒果林中。
“鸠罗檀”，这是那位居士子的名字。
据说他是一位拥有四十俱胝财富的大富居士，对佛法极有信心、非常虔诚。
正因为极有信心，他这样想：“如果有一位比丘每隔半个月，或每隔一个月，或每隔一年，腾空飞起，显现种种神变，那么所有人都会更加虔诚起来。
我何不去请求世尊，让他准许一位比丘为了显现神变而这样做呢？”这样想了之后，他来到世尊那里，说了这番话。
这里，“富庶”是指昌盛；“繁荣”是指因各种物资丰富而达到繁荣。
“人群拥挤”是指人们摩肩接踵、往来穿梭而挤满其中。
“指派”是指命令，安置在某个职位上。
“超越常人”是指超越常人的法，也就是超越被称为十善业的常人之法。
“更加深厚”是指，就像本来已经点燃的灯得到油的滋养一样，会以超出寻常的程度更加虔诚起来。
“我不是……”，世尊是在王舍城长者事件中制定学处的，因此才这样说“我不是……”等等。
482.“我不是要贬损”是说：我不是以毁坏功德的方式来贬损你，不是要让你破戒之后，逐步从高位拉下来安置在低位；而是表明我说这话是期望佛陀教法兴盛。
“第三次”是说，直到第三次，没有人是能够拒绝佛陀的话而继续说下去的。
而这位居士子与世尊建立了亲密的信赖关系，成为亲信之后，心想“我是希望他得利益的人”，因而三次说了这样的话。
神通变化的解释
483-484。
这时，世尊心想：这位优婆塞即使被我拒绝，仍一再请求。
“好，让我给他显示行使神变的过患吧”，这样想过之后，便说了“这三种”等语。
那里，“我看见那位”“比丘”，是说我看见那位比丘。
“犍陀罗”，是说由一位名叫犍陀罗的仙人所造，或是产生于犍陀罗国的咒术。
据说那里住着许多仙人，其中一位所造的咒术，这就是这句话的意思。
“苦恼”，是说我如同被压迫、被折磨一样。
“惭愧”，是说我感到羞愧。
“厌恶”，是说我如同见到粪便一样生起厌恶。
示导神变释义
“别的众生”，指其他众生。
第二个词是同一个词的另一种说法。
“说出”，就是说。
“内心的”，指的是喜、忧。
“你的心是这样的”，意思是：你的心现在是这样的，或伴随喜、或伴随忧，或与欲寻思等相应。
第二个词是同一个词的另一种说法。
“你的心里有这样的想法”，意思是：你的心是这样的，正在想着这样那样的事。
“叫做摩尼咒的法术”，意思是：世间有一种法术，被人们称作“如意宝珠咒”。
这是在说明：靠这种法术就能知道别人的心。
教诫神变义注
要这样思惟是说，让出离思惟等这样运作，要这样思惟。
不要那样思惟是说，不要让欲思惟等这样运作，不要那样思惟。
要这样作意是说，要作意无常想，或者在苦想等之中作意其中之一。
不要那样是说，不要以“是常”等这样的方式作意。
“这个”是说，要舍弃这五种欲乐贪。
要成就这个是说，要成就并证得这个分为四道四果的出世间法，成办之后安住其中。
这样，世尊指出神通变化为神通神变，指出了知他人心而说法为说心神变。
而弟子们和诸佛恒常的说法，则是教诫神变。
其中，通过神通神变而行教诫神变，是大目犍连所常行的；通过说心神变而行教诫神变，是法将（舍利弗）所常行的。
提婆达多破僧之后，带走五百比丘，在伽耶山头以佛的威仪为他们说法；世尊派出的两位上首弟子中，法将了知他们的心行而为他们说法，比丘们听了长老的说法后，五百比丘都安住于须陀洹果。
接着，大目犍连一次又一次地为他们显现神变，再为他们说法；他们听了之后，全都安住于阿罗汉果。
然后，两位大龙象都带着那五百比丘腾空而起，一起回到了竹林精舍。
而教诫神变，是诸佛恒常的说法；在这三者之中，神通神变与说心神变都有可指摘之处、有过失，不能长久，因不能长久而不能引出（善果）。
教诫神变则无可指摘、无过失，能长久，因能长久而能引出（善果）。
因此，世尊呵责神通神变和说心神变，唯独称赞教诫神变。
寻求诸大种止灭事的解说
四八七、曾经——世尊为什么说这句话呢？
是为了显示神变神通与他心神通不能引出解脱，唯有教诫神变才能引出解脱。
再者，在一切诸佛的教法中，都会有一位寻求大种的比丘。
这位寻求大种的比丘，一直游历到梵天界，没有找到能解答的人，回来请问佛陀，才消除了疑惑。
因此，为了显示诸佛的伟大——而这个缘由原本是隐秘的——世尊为了把它揭示出来加以说明，就说了“曾经”等语。
这里到底在哪里是问：在什么地方，以什么为缘，达到什么状态，这四大种才会毫无余留地灭尽而不再生起。
关于大种的论述，已经在《清净道论》中详细说明过了，因此应当从那里去理解。
四八八、通往天界的道路——并没有一条专门通往天界的道路，这只是神变智的另一个名称。
因为凭借这神变智，他能以身体自在地行走，甚至到达梵天界，去往天界。
因此说“那是通往天界的道路”。
四大王天——这位比丘虽然站在世尊近旁，却没有问世尊，而是被习性所驱使，以为天神大有威力，就前往天神那里。
比丘，我们也不知道——这是佛陀境界的问题，天神被问到时并不知道，所以这样说。
于是那位比丘想：“这个问题，我不能不问出答案，要赶快说。”就一再逼问那些天神，反复追问；那些天神想：“这位比丘在逼迫我们，来吧，我们该让他脱身。”便说了“比丘，有四大王天”等语。
这里更为殊胜是指超越而更加可爱。
更为殊妙是指在容色、名望、权势等方面更加超胜；以此方式应当理解各处的意思。
四九一至四九三。
不过有这样的差别——据说帝释天王心想：“这个问题属于佛陀的境界，别人无法解答；而这位比丘舍弃了火焰却去吹萤火虫，舍弃了大鼓却去敲肚子，舍弃了世间第一人正等正觉者，却四处询问天神，我该把他送到大师那里去。”
随后他又想：“即使走得再远，也只有在大师那里才能消除疑惑。
确实有这样一种人，就让他先稍微辛苦地四处游历，以后再让他知道。”
于是就对他说了“我也……”等语。
“通往梵天界的道路”也与“通往天界的道路”相同。
无论是“通往天界的道路”，还是“通往梵天界的道路”，还是“法桥”，还是“一心刹那的安止”，还是“决定性的思”，还是“广大心”，还是“胜智智”——这一切全都是神变智的名称。
四九四、先兆是指来临之前的征兆，就像太阳升起之前的曙光一样。
因此，他们表明说：“梵天现在就要来了，我们是这样知道的。”
显现是指变得明显可见。
于是那位梵天被这位比丘问到时，知道这不是自己的境界，心想：“如果我说‘我不知道’，他们会瞧不起我；那我就假装知道，说些什么，可是这位比丘若得不到解答，会心生不满而来诘难我。
可是，如果我说‘比丘，我就是梵天’等等，也不会有人相信我的话。
我不如设法搪塞，把这位比丘打发到大师那里去。”这样想过后，他就说了“比丘，我就是梵天”等语。
四九五至四九六。
带到一旁——他为什么要这样做呢？
因为他狡诈虚伪。
向外寻求——就像想要油的人去榨沙子一样，他一直到梵天界都在向外寻求。
四九七、鸟是指乌鸦或鸢。
比丘，这个问题不应该这样问——世尊之所以这样说，是因为这个问题本应有限定范围地提问，而这位比丘却把非执取的部分也包括进去，不加限定地提问，所以世尊要加以制止。
据说这是诸佛的惯例：对于不懂如何提问的人，先指出提问的过失，教他该怎样提问，然后才回答问题。
为什么呢？
不懂得如何提问却一再追问的人，是很难让他明白的。
世尊教他该怎样提问，就说了“水在哪里……”等语。
四九八、这里不能立足是指不能安住；意思是：这四大种是以什么为缘而变得无所安住的。
这是就有执取的部分而提问的。
长与短是就形状而言，指的是所造色。
细与粗是指微小或粗大，这也只是就所造色中的显色而言。
美与丑是指美与不美，说的也只是所造色。
那么，所造色本身有所谓“美”与“不美”吗？
没有。
这里说的只是可意所缘与不可意所缘。
名与色是指名，以及长等种种差别的色。
止灭是指灭尽；意思是：以什么为缘，这一切才会毫无剩余地不再生起。
这样说明了应当如何提问之后，现在为了显示解答，世尊说了“对此的解答是”——
就说了“识”等语。
四九九、这里“应被了知的”即是识，这是涅槃的名称；由于它没有可显示的形色，所以称为无形。
它没有生起、没有坏灭，住而变异也没有，所以称为无边。
pabha这个词据说原本是渡口（titthaṃ）的别名；因为人们从此处渡水（papanti），所以称为papa（渡口），后来把pa音改成了bha音。
凡是从各方都能渡入的，就称为遍处渡口。
据说，涅槃就像大海一样：无论人们想从哪里进入，那里就是渡口，没有不是渡口的地方。
同样地，在三十八种业处当中，无论人们想从哪个门径进入涅槃，那里就是渡口，涅槃没有不是渡口的地方。
因此说“遍处渡口”。
在此，水……——在此涅槃中，以此涅槃为缘，这一切以“水”等方式所说的有执取的诸法，全都止灭而不再生起。
现在为了说明它止息的方法，说道：“由于识灭，这些就在此处止息。”
这里的“识”既指最后一刻的识，也指业行识；因为由于最后一刻的识灭，这些就在此处止息。
就像熄灭的灯焰一样，进入不可施设的状态。
业行识也由于不再生起而止息，也就是以不再生起的方式止息。
正如说：“由须陀洹道智使业行识止息，除去七有之外，在无始轮回中本会生起的名与色，就在此处止息”，一切都应当按照小义释中所说的方法来理解。
其余各处都是明白的。
如是，在善吉祥光显长部义注中，
凯瓦达经义注终。