部分常论解释
38.“部分常论者”，就是部分常论者。
他们分为两种——有情部分常论者、行部分常论者。
这里两种都包括在内。
39.“凡”只是虚词。
“有时”，就是在某个时候。
“偶尔”，是同一词的同义词。
“长时”，就是长久的时间。
“经过”，就是经过之后。
“坏”，就是毁灭。
“大多数”，是指除了那些出生在上梵天界或无色界的以外的其余部分而说的。
由于是以禅心所化生的，所以叫“意生”。
喜是他们的食物，所以叫“以喜悦为食”。
光明是他们自身发出的，所以叫“自身发光”。
他们在空中行走，所以叫“在空中飞行”。
他们住在净妙的园林、宫殿、如意树等之中，所以叫“住于殊胜之处”；或者，他们穿戴悦意的衣饰而安住，所以叫“住于殊胜之处”。
“长久”，最长可达八劫。
40.“成”，就是形成。
“空的梵天宫殿”，是说由于原先出生在那里的有情不存在而空着，意思是梵众天已经形成了。
它没有创造者也没有指使创造者，而是按照《清净道论》所说的方法，由业为缘、由时节而生起，宝地由此形成。
而园林、如意树等，就在原本形成有情之处形成。
于是，有情对自己原来所住之处生起了爱著，他们修习初禅之后，就从那里下降而来，因此说“那时，有一个有情……”等等。
“寿命耗尽或福报耗尽”，是说那些造了广大福业、出生在某个短寿天界的有情，不能凭自己的福力延续下去，而是按照那个天界的寿量限度而死去，所以称为寿尽而死。
而那些只造了少量福业、出生在长寿天界的有情，不能住满整个寿量，中途就死去，所以称为福尽而死。
“长久住”，是一劫或半劫。
41.“不满”，是对还没有别的有情到来的期盼。
而那种与嗔恚相应的厌烦，梵天界里是没有的。
“不安”，是惊惧、颤动，它又分为四种：怖悸、爱悸、见悸、智悸。
其中，“缘于生而有恐惧、可怕、战栗、身毛竖立、心中惊骇；
缘于老……病……死……乃至……心中惊骇”（《分别论》921）——这叫做“怖悸”。
“但愿其他有情也能来到这个状态”（《长部》3.38）——这叫做“爱悸”。
“只是悸动挣扎而已”——这叫做“见悸”。
“他们听闻如来说法之后，大多生起恐惧、悚惧、惊怖”（《增支部》4.33）——这叫做“智悸”。
而这里，爱悸和见悸都适用。
“梵天宫殿”，这里因为最先化生者已经存在，所以不说“空”。
“转生”，是以出生的方式而到来。
“同住性”，就是共处的状态。
42.“征服者”，是征服之后而安住，认为“我是最年长者”。
“不被征服者”，是不被他人征服。
“必定”，是用于表示绝对语气的虚词。
由于能见，所以叫“见者”，意思是我看见一切。
“自在者”，是我使一切众生服从于我。
“主宰者、创造者、化现者”，是我是世间的主宰者，我是世间的创造者，也是化现者；大地、雪山、须弥山、轮围山、大海、月亮、太阳都是我所化现的。
“最胜者、命令者”，是我是世间最上者，也是命令者，（心想：）“你就叫做刹帝利吧，你是婆罗门、吠舍、首陀罗、在家人、出家人”；
乃至“你就做骆驼吧，你就做牛吧”——他这样想：“我就是这样分派众生的人。”
“自主者、已生与当生众生的父亲”（《长部》1.17），他这样想：我是由于修习自主而成为自主者，我是已生与当生众生的父亲。
其中，卵生和胎生的有情，在卵壳内和母胎内的时候叫做“未生者”，从出生离开之时起就叫做“已生者”。
湿生的有情，在第一个心识刹那时叫做“未生者”，从第二个心识刹那起就叫做“已生者”。
化生的有情，在第一个威仪姿势时叫做“未生者”，从第二个威仪姿势起就叫做“已生者”，应当这样理解。
由于“他们全都是我的儿子”这样的想法，他这样想：“我是已生者与未生者的父亲。”
现在，想要从理由上加以证成——
他先作出“这些有情是我所化作的”这样的宣称，然后说“这是什么缘故呢”等等。
“这个状态”，是指这样的状态，意思就是梵天的状态。
“因此我们”，是说那些以自己的业力而死去、又出生的有情，仅仅由于这样的想法，认为“我们是被他化作的”，就像弯钉插入弯孔一样弯身归顺，来到他的脚下。
43.“更殊胜”，是指容色更佳，意思是更加英俊、更加可爱。
“威德更大”，是就权势与眷属而言更有大名望。
44.“这是有可能的”，就是说这是有理由的。
他从那里死后，不会去别处，就来到这里，是就此而说的。
“从家”，就是从家宅。
“无家”，就是出家。
之所以称出家为“无家”，是因为家宅中所有的耕种、畜牧等事，在出家生活中都没有。
“出家”，就是趋向。
“此后就不再忆念了”，是说从那个宿住之后就不再随念了，由于不能随念，就停留在那里而执取见。
在“常”等词中，由于没有见到它出生，所以说“恒常的”；由于没有见到死亡，所以说“坚固的”；由于始终存在，所以说“常住的”；由于连衰老所致的变异也不存在，所以称为“不变易的”。
这里其余部分，与第一遍所说的一样，意思都很明显。
四十五至四十六。
第二遍中，“因嬉戏而败坏、毁灭”，所以叫“戏忘天”；也有人把巴利文写作“padūsikā”，但这个写法在古义注中是没有的。
“过度”，意思是过长的时间、过久。
“沉溺于嬉笑、游戏和欢乐之中”，意思是沉浸并耽著于嬉笑之法与嬉戏欢乐之法，耽著于游戏喜乐之乐与身、语游戏之乐，具备如上所说各种喜乐之法而住。
“正念就会丧失”，是说在饮食方面正念丧失了。
据说，那些天神凭借由殊胜福德所获得的巨大威德与荣耀，嬉戏于节庆之中，由于那种成就极为盛大——
甚至连“我们已经吃过食物了，还是没有吃过”这样的事都不知道了。
于是，从错过一次进食时间开始，他们就不断地吃着、喝着，就这样死没了，无法继续留存。
为什么呢？
因为业生火的力量强，而粗身的力量弱；人类则相反，业生火弱，粗身强。
由于人类的业生火弱、粗身力量强，即使超过七天，也可以用热水、清粥等来支撑身体。
而天神则相反，他们的火力强，粗身弱。
他们一旦错过一次进食时间，就无法继续留存了。
就如同在夏季正午时分，放在被晒烫的石头上的莲花或睡莲，到了傍晚，即使用一百罐水浇灌，也不能恢复原样，只会枯萎。
同样地，此后他们不断地吃着、喝着，就这样死没了，无法继续留存。
因此世尊说：“由于正念丧失，那些天神就从那天众中死没”。
那么那些天神是哪些呢？
这些天神具体是谁，在古义注中并没有详加辨析；但既然经文以“天神的业生火强，粗身弱”这样不分具体天类的方式概括地说，那么应当理解为：凡是依靠段食为生的天神，只要这样耽溺放逸，都会因此死没。
有人却说——
“这些天神是化乐天与他化自在天。”
这些天神仅仅是因为耽溺游戏而败坏，才被称为“戏忘天”。
这里其余部分，应按前面所说的方式来理解。
四十七至四十八。
第三遍中，“因心意而败坏、毁灭”，所以叫“意坏天”，这些就是四大王天的天神。
据说，其中有一位天子想道：“我要去参加节庆游乐。”便带着随从乘车走上大道；这时另一位天子从自己的宫殿出来，看见前面那位天子正走在前方——
心想：“唉，这个可怜的家伙。”看到这样的排场，就好像从未见过一样——
说道：“他因喜悦而膨胀似的、又好像要破裂似的走着。”便生起了嗔恨。
走在前面的那位天子，也回头看见对方正在生气——他知道，生气的人是很容易看出来的，于是知道了对方在生气——
就反过来生气道：“你生气，能对我怎么样呢？这份荣华富贵是我凭布施、持戒等善行所获得的，不是靠你才得到的。”
若只有一方生气，另一方不生气，还能保住性命；但若两方都生气，一方的怒气就会成为另一方生气的助缘。
而对方的怒气又反过来成为这一方生气的助缘，于是两人就在自己嫔妃的哭喊声中死没了。
这就是此中的法性规律。
其余部分应按前面所说的方式来理解。
四十九至五十二。
在推理论者的说法中，这个人看到了眼等根的坏灭；但心识由于前前的心总是给予后后的心以助缘之后才灭去，所以他看不到心识的坏灭，尽管它其实比眼等根的坏灭更加剧烈。
他由于看不到这一点，就如同鸟儿离开一棵树、栖息到另一棵树上一样，他执取了“这个自体坏灭时，心识就转移到别处”这样的看法，因而这样说。
这里其余部分，应按前面所说的方式来理解。