- 《究罗檀陀经》注释
- 《究罗檀陀经》注释
- “如是****我闻**……（中略）……在摩揭陀”是《究罗檀陀经》。
这里是不曾出现过的字词的解释。
“在摩揭陀”：摩揭陀是一个地方的王族子弟的名称，他们居住的这一个地方，依约定俗成的称呼被称为摩揭陀，即在摩揭陀这个地方。
从这里以下，与前两经所说的方式相同。
庵婆罗提迦与《梵网经》里所说的相同。
“究罗檀陀”是那位婆罗门的名字。
“已备办”是指已经准备好了。
“七百头小牛”是指七百头牛犊。
“羊”称的是幼小的绵羊。
这些都是圣典中已经出现过的。
应当了解，圣典中虽然没有出现，但也应知有许多其他种类的走兽和飞禽，各以七百之数合并计入。
据说这位婆罗门想要举行以一切种类各七百为数的祭祀。
“已运来立柱”是指为了绑缚而安置，将称为祭柱的立柱运来。
- “三种”这里，“种”是指安立，意思是三种安立。
“十六种资具”是指十六种附属物。
330-336。
“居住”是指为了享用祭祀（的果报）而居住。
“从前”：世尊说这段话，就像挖出埋藏在地下的宝藏、堆放在人前一样，是要显示被此世遮蔽的过去经历。
“大征服王”：据说他征服了以大海为边界的广大大地，因此，因为他所征服的领域广大，他就得到了“大征服王”这个称号。
在“富有”等词中，任何人只要靠自己的财产富足，就是富有；而这一位不只是富有，更是大富，具备巨大而无法计量之数的财富。
由于以五种欲乐为依凭而拥有广大殊胜的财富受用，就是“大受用者”。
由于聚集成堆的金块金钱、银块银钱等黄金白银十分丰盛，就是“黄金白银丰盛者”，意思是拥有以千万计数的黄金白银。
“喜乐”是指满足；使人满足的用具，就是“满足用具”，意思是使人满足的资具。
拥有丰盛的、种种各样的装饰品、金银器皿等种类的满足用具，就是“满足用具丰盛者”。
由于所积藏储存的七宝财富，以及涵盖一切前熟后熟谷物的谷物十分丰盛，就是“财谷丰盛者”。
或者，这是就他每日以支付、收取生活费用等方式，使财物和谷物流通周转而说的。
“府库仓廪充满者”：“库”是指储藏财物的仓库，因积藏储存的财物而库藏充满，因谷物而仓廪充满，就是这个意思。
或者，库有四种——象、马、车、步兵。
仓有三种——财物仓、衣物仓、谷物仓；这一切都充满，就是“府库仓廪充满者”。
“生起”是指产生。
据说这位国王有一天出巡，名为“观宝之行”。
他问守库官说——
“亲爱的，这么多的财富是谁积聚起来的？”
是你的父亲、祖父等历代祖先，直到第七代家族传承积聚下来的。
那么，积聚了这些财富的人，他们去哪里了呢？
“大王，他们全都已经死了。”
“亲爱的，他们没有带走自己的财富就走了吗？”
“大王，您在说什么呢，财富这种东西本来就是舍弃之后才能离去的，不是带着它离去的啊。”
于是国王回去，坐在华丽的内室中——
心里想着‘我所获得的’等等这些想法。
因此说——
“他心中便生起了这样的思虑。”
- “召唤了婆罗门”：为什么要召唤他呢？
据说他是这样想的——
“布施财物的人，应该和一位有智慧的人商量之后再布施；如果不加商量就做了这件事，事后会感到懊悔的。”
因此他召唤了婆罗门。
于是婆罗门想——
“这位国王想要举行大布施，而他国内有许多盗贼；如果不先平定这些盗贼就举行布施，那些运送乳、酪、米等布施物资的人家中将空无一人，盗贼就会趁虚劫掠，整个国家将因盗贼的恐惧而陷入骚乱；这样一来，国王的布施就不能长久持续下去，他的心也不会专一。来吧，我要把这个道理说给他明白。”于是为了使他明白这个道理，便说道：“大王，”等等。
这里，有荆棘的是指有盗贼的荆棘，因而说有荆棘的。
劫夺行路者是指劫路者，意思是拦路抢劫的人。
会做出不该做的事是指会做出不该做、不合法的事。
盗贼的据点是指盗贼的巢穴。
用杀戮或是指用处死或杖打。
用监禁是指用绳索捆绑等方式。
罚金是指损失；
意思是像这样课以罚金：“罚一百，罚一千。”
斥责是指用剃五撮头发、浇牛粪、颈上系破木枷等方式加以羞辱。
驱逐是指把他赶出国境。
我将根除是指我将依据正当的理由、方法、原因来铲除。
被杀后剩下的人是指死后剩下的人。
努力是指付出努力。
应当再给的意思是：如果已给的不够，就应当再给种子、饭食和农具等一切所需之物。
应当给予本钱的意思是：不必立契约、不必登记于文书，只须按照本金核算的方式给予货物的本钱。
因为货物的本钱名为“本钱”。
正如所说：
“智者即使只用少许，明察者即使只用一点本钱；
也能使自己兴起，如同用微小的火种引燃大火一般。”（本生经 1.1.4）
饭食和薪俸的意思是：应按各人善业勇猛的程度，给予每日的饭食和每月等的费用，并附以赐予职位、乡村、市镇等的方式给予。
致力于自己事务的人是指在耕作、经商等自己的事务上勤奋努力的人。
积聚是指财物谷物的积聚。
安稳而住是指安稳地、无所畏惧地住着。
没有荆棘是指没有盗贼的荆棘。
欢喜雀跃是指心怀喜悦、欢欣鼓舞。
或者这个读法的意思是：彼此心中欢喜。
不闭门户的意思是：因为没有盗贼，所以不关闭门户，门户敞开着。
说了这些是指了知国土在各方面繁荣富庶的情形后，说了这些话。
四种助成因素释义
339.“那么，大王”，据说婆罗门这样想道——
‘这位大王非常热衷于施行大布施。
但如果不召集自己的刹帝利等归顺者就直接布施，
他们就不会感到满意；
我要这样做，使他们对这次布施感到满意。’
因此他说了“那么，大王”等语。
其中，“城镇的”是指居住在市镇的人。
“乡村的”是指居住在乡村的人。
“召集”是指召唤、告知。
“愿这能使我”是指你们的允许会成为我的。
“近臣”是指亲近的伙伴。
“朝臣”是指其余执行命令的人。
“愿大王举行祭祀”意思是愿尊者举行祭祀。据说他们心想：这位大王没有凭借“我是统治者”的权势强行布施而不召集我们，而是召集了我们，这样做很好。他们这样满心欢喜地说道。
如果不召集他们，他们甚至连去看祭祀场地都不会去。
“大王，正是举行祭祀的时候了”是指：如果没有可布施的财物，即使到了老年也无法施行这样的布施；但大王您既财富雄厚又正值壮年，他们以此表明这正是举行祭祀的时候，如此说道。
“表示同意的团体”是指赞同的一方，意思是给予认可的人。
“是资具”，意思是眷属。
“戒是车之资具，禅是车轴，精进是车轮”（相应部5.4），这里“资具”是指“庄严之具”。
八种资具解释
“八支”是指从母系和父系两方面出身清净等八支。
“号令之威慑”是指因为有确立号令的能力。
“有信心”是指相信布施有果报。
“乐善好施”是指勇于布施的人。
意思是：不仅止于信心，还能够舍弃财物布施。
“布施的施主”是指：他所施予的布施，是作为它的主人而施予的，不是作为奴隶，也不是作为同伴。
因为，若有人自己享用美味，却把不好吃的东西施予他人，这种人是作为称为布施的应施之物的奴隶而施予的。
若有人把自己所享用的东西，同样地施予他人，这种人是作为同伴而施予的。
而若有人自己以任何东西维生，却把美味的东西施予他人，这种人是作为主人、尊长、拥有者而施予的，意思是说，这样的人才是真正的施主。
“沙门、婆罗门、贫穷者、行路者、颂扬求施者、乞讨者”中，止息恶法的是“沙门”，摒除恶法的是婆罗门。
“贫穷者”是指穷苦、贫困的人。
“行路者”是指行路的人。
“颂扬求施者”是指那些——
以“所施予的是可喜的、可爱的、可意的，是应时而无过失地施予的，施者的心因布施而生欢喜，愿您转生梵天界”等方式，称扬布施功德、四处往来的人。
“乞讨者”是指那些——
说着“请给一捧吧，请给一钵吧”等话，四处乞讨往来的人。
“如同泉井一般”是指如同水井一般。
意思是：为一切人所共用，如同在四通大道上开凿的莲花池一般。
“典籍”是指，所闻的即是典籍。
“过去、未来、现在”的“事理”，能“思虑”，在此——
“这是由于我过去所作的福德，才有现在这样的成就”——像这样思虑的人，就称为有能力思虑过去的事理。
“现在只要造作福德，将来就能获得成就”——像这样思虑的人，就称为有能力思虑未来的事理。
“这种福德的行为，是善人们所奉行的；而我也拥有财富，也有布施之心；
那么我就来造作福德吧”——像这样思虑的人，就是有能力思虑现在事理的人。
“如此”“这”是指，就是这样如前所说的这些。
据说，具足这八支的人所行的布施，众人会从四面八方前来领受。
有人心想：“这个出身卑贱的人还能布施多久呢？他现在心怀悔意，就要中断了”，如此这般思虑之后，就没有人认为该前来领受布施。
因此说，这些支即是资具。
四资具等的解释
拿起祭勺的人，是指在举行大祭仪、接受供物之处拿起布施勺的人。
依此四种，即依这些出身清净等（四项功德）。
因为如果没有这些，
人们就会说：“像这样由出身低劣者所安排举行的布施，能维持多久呢？”等等，因而不会前来。
但由于没有可指责之处，人们才会前来。
因此说，这些也是该祭祀的资具。
宣说了三种方式，是指宣说了三种安立。
据说他这样想：
“凡是行布施的人，往往会在三种情形之一上动摇；我不如先使这位王在这三种情形上都保持不动摇。”
因此，他为王宣说了三种方式。
此处属格bhoto rañño是借作具格之义使用。
也有异读作“以尊敬的王”。
不应有追悔，此句意指：不应因财物耗尽而事后追悔，而应使布施前的意愿坚定不移；如此布施才有大果报。
其余两种情形，也是同样的道理。
因为施舍时的意愿，以及施后忆念的意愿，都应保持不动摇。
若不这样做，布施就不会有大果报，心也不会倾向殊胜的财富，就像那位堕入大号叫地狱的长者一样。
以十种方式，是指以十种原因。
据说他这样想：如果这位王见到破戒者，
心想“唉，我的布施要被糟蹋了，因为有这样的破戒者在受用”，就会连对持戒者也生起追悔，那么布施就不会有大果报。
而所谓追悔，正是施主由于受供者的缘故而生起的；不如我预先为他消除这种追悔。
因此，他恰当地以十种方式，消除了受供者中应当断除的追悔。
唯独因他们（的那恶业），意指：唯独他们自身会因那恶业而得到不可爱的果报，不会牵连他人。
愿尊者供施，即愿尊者布施。
愿施舍，即愿其施出。
即内心。
以十六种方式开示了心意，此处是说婆罗门开始为王作大布施的随喜。
其中，开示是指：
反复开示说：“行此布施的人，将获得如此殊胜的成就。”
劝导，是指为此目的劝导后而说。
策励，是指通过消除追悔而使他的心清净。
令欢喜，是指以“大王，您行布施，做得很好”这样的赞叹之语来说。
如法而言者不存在，是指没有人能以如法、公正的理由对此加以指责。
345．“未曾为祭柱而砍伐树木，未曾为铺垫的茅草而割草”，是指人们竖立起称为祭柱的大柱子后，
写上“某王、某大臣、某婆罗门举行了这样的大祭祀”的名字，然后安放起来。
而那些原本会被割来用作花环环绕祭祀堂、或铺在地上的茅草——（在这场祭祀中）这些树木也不曾被砍伐，茅草也不曾被割取。
更何况牛、山羊等又怎会被杀害呢？——以此说明这层意思。
“奴仆”，是指家内的奴仆等。
“佣工”，是指预先领取钱财然后做工的人。
“雇工”，是指领取饭食与工钱而做工的人。
所谓“被棍棒威吓”，是指拿着棍杖、木槌等，
这样威吓说：“做工！做工！”
所谓“被恐吓所迫”，是指：如果你做工，很好；
如果不做，我们就要砍断你、捆绑你，或杀死你——这样以恐吓相逼迫。
但这些人并非被棍棒威吓、也非被恐吓所迫，更非含泪哭泣地去做各种事务。
而是被人以亲切的方式对待，从而去做的。
因为在那里，人们不会称呼“奴仆”“佣工”“雇工”这样的称谓。
而是依照各自的名字，以亲切的方式称呼，并根据男女、体力强弱指派相应的工作，说：
“请做这个、做那个。”
他们也就依自己的意愿去做。
因此说：
“愿意做的人，就去做；
不愿意做的人，就不做。
愿意做的事，就去做；
不愿意做的事，就不做。”
“那场祭祀就这样以酥油、油、生酥、酪、蜜、糖浆圆满完成”，据说王在城外四门以及城内中央，共五处建造了大布施堂，每一处布施堂各支出十万，每天共支出五十万，从日出开始，依各个时段的适宜食物，亲手拿着金勺，以掺入精美酥油等的粥、点心、饭食、菜肴、饮料等，使大众饱足。
对于想要拿取的人，就装满器皿如数给予。
而到傍晚时分，则以衣服、香、花鬘等加以供养。
又令人装满盛有酥油等物的大缸，
说“凡想使用者，就任其取用”，安放在数百处地方。
就此而说：
“那场祭祀就这样以酥油、油、生酥、酪、蜜、糖浆圆满完成。”
346．“携带大量财物”，是指携带了大量钱财。
据说他们这样想：
“这位王并未令人从各地征收酥油等物，而是拿出自己所有的财物来举行大布施。
而我们如果因为‘王并未征收任何东西’就保持沉默，是不恰当的。
因为王室中的财物并非取之不尽，若连我们都不供给，还有谁会供给王呢？我们不如为他献上财物。”于是他们按村落、市镇、城市各自分摊，收集财物，装满车辆，献给了王。
就此，
接着说“携带大量财物”等等。
347．“祭祀场东边”，是指在东边城门布施堂的东侧。
从东方来的人，在刹帝利的布施堂喝粥，在王的布施堂用餐后，进入城中。
就设在这样的地方。
“祭祀场南边”，是依照前面所说的方法，设在南边城门布施堂的南侧。
西边和北边也是同样的方法。
348．“啊，这场祭祀！啊，这祭祀的圆满成就！”——婆罗门们听说这场祭祀以酥油等物圆满完成后，
心想：“沙门乔达摩所说的，正是世间最美好的事物，让我们来称赞他的祭祀吧。”就心生欢喜，如此称赞道。
“默默地坐着”，是指他在思考接下来要说的意思，因而默默无声地坐着。
“尊者乔达摩是否知道呢”，这是婆罗门以委婉的方式发问所说的话。
因为如果不这样问，
如果直接问：“乔达摩尊者，那时您是王呢，还是祭司婆罗门？”这样直截了当地发问，就显得不够恭敬。
恒常布施的随俗祭祀之解说
“乔达摩贤者，除此之外，是否还有”——婆罗门心想：“整个阎浮提的居民都要起身操办才能布施，是件辛苦的事，整个地方的人也会因不做自己的事务而衰败，那么对我们来说，除此祭祀之外，是否还有另一种祭祀，准备更少而果报更大呢？”他是问这个意思才这样说的。
“恒常布施”，是指持续不断的布施、每日固定的饮食。
“随俗祭祀”，是指——
由于想着“这是我们祖父辈以来所推行的”，因此后来即使家道贫穷之人，也依照家族世代相传而延续下去的施粥之类；据说这样为持戒者所设的固定布施，即使那个家族的人贫穷了，也不会中断。
这里有个故事——据说在给孤独长者家中，每天供养五百份固定的饮食。
当时有五百根象牙制的筹签。
后来那个家族渐渐被贫穷所侵蚀，家族中有一个女孩，连一根筹签的份额都无法供养了。
她后来到了白马国，在打谷场上清理谷物，用所得的谷物供养了那一根筹签的份额。
一位长老将这事告诉了国王。
国王把她接来，立为第一王后。
她从那时起，重新使全部五百份筹签食延续了下去。
“棍棒殴打”，是指——
分发布施时，说着“依次排好，排好”、“直着走，去领取，去领取”等等话语，可以看到有用棍棒殴打的，也有揪住脖子的情形。
“婆罗门，这就是原因……乃至……却利益更大”这一段。
这里，由于这种筹签食不像大祭祀那样需要众多的服务人员或用具，所以说它花费更少。
又由于这里不存在因众人中断劳作而生的所谓困扰，属于操办层面的辛劳，所以说它准备更少。
又由于这是奉献给僧团、施舍出去的，所以称为祭祀；又由于具足六支的布施所带来的福德聚，就像大海之水一样不易衡量其量，而这种布施正是如此性质的，
因此应当理解，它是果报更大、利益更大的。
婆罗门听了这话后想：即便是这样的固定饮食，天天起身操办来布施的人，每天也会有一人的营生因此耽误。
而且每天都要重新激起热忱，那么除此之外，是否还有另一种祭祀，准备更少、操办也更少呢？
因此他这样说：“乔达摩贤者，除此之外，是否还有”等语。
这里，由于筹签食没有事务终结的时候，一个人起身操办之后，若不再做别的事，就必须一直这样安排下去。
而建造精舍的布施，则有事务终结的时候。
因为无论是花费数千万钱财建造草庵，还是建造大寺，只要一次性舍出财物建成之后，便能延续七八年，乃至一百年，乃至一千年。
以后只需在损坏倒塌的地方稍加修补即可。
因此这种建造精舍的布施，比筹签食准备更少、操办也更少。
又由于这里按照经藏的说法，说了“只是为了抵御寒冷”等九种利益，而按照犍度的说法，
能抵御寒冷与炎热，也能抵御凶猛的野兽；
以及爬行类与蚊虫，还有寒季的雨水。
由此可以抵御生起的猛烈风与烈日；
为了安隐、为了安乐，也为了禅修与观照。
精舍布施于僧团，是佛陀所称赞的第一；
因此，智者之人，若能看清自己的利益；
应当建造美好的精舍，让多闻者安住其中。
因此，饮食与衣物，卧具与坐具；
应以清净的心，施与正直的人。
他们为他说法，那能消除一切苦的法；
他若在此了知这法，就无漏地般涅槃了。”（《小品》295）
说了十七种利益。
因此应知，这比抽签食更果报大、利益大。
而正是因为施舍给了僧众，才称为祭祀。
婆罗门听了这些之后想道——
“布施精舍是要舍弃财物的，很难做到，因为就连自己的一文钱，也难舍给别人，那么我且再问一种花费更少、准备更少的祭祀。”
于是他问道——
就说了“除此之外，是否还有……”等等。
350—351节。
这里，由于精舍即便布施一次，此后仍要不断地修补屋顶、破损、脱落等，事务不断；而归依则不论在一位比丘、僧众还是一群人面前，一次受持之后就永远受持了，不必反复再做，所以它比精舍布施花费更少、准备更少。
而由于归依，即舍身归命三宝这种福业，能带来天界的成就，所以应知它果报更大、利益更大。
由于是以舍身归命三宝而受持的，所以称为祭祀。
352节。婆罗门听了这些想道——
“把自己的生命舍给别人是很难的，除此之外是否还有花费更少的祭祀呢？”于是他再问，说了“乔达摩贤者，除此之外……”等等。
这里，“离杀生”等句中，离是指远离。
它有三种：遇缘而离、受持而离、断根而离。
其中，凡是不曾受持学处，只是单凭忆念自己的出身、种姓、家族等而——
想“这不适合我”而不去杀生等，回避了遇到的境界，
从此远离的，
应知这种远离就是遇缘而离。
而以“从今以后，即使为了性命也不杀生”，或“我要远离杀生”，或“我要受持离”这样的方式受持学处的人，他的远离应知是受持而离。
至于圣弟子与道相应的远离，则称为断根而离。
这里，前两种远离是以将被杀害等的命根等对象作为所缘而生起的。
后一种则唯以涅槃为所缘。
这里，凡是把五戒作为一个整体受持的人，其中一条破了，全部都算破了。
凡是逐条受持的人，他违犯了哪一条，就只有那一条破了。
至于断根而离，则根本没有破损这回事，因为圣弟子即使在来世，也绝不会为了性命而杀生，也不会饮酒。
即使有人把酒和乳汁混在一起放进他口中，进去的也只是乳汁，而不是酒。
这好比什么呢？
就像在混有乳汁的水中，鹤鸟只吸取乳汁一样？
而不吸取水。
应知这个是由如理作意成就的，那个则是由法性成就的。
而在归依中，端正见解是重大的事。
而在受持学处中，则只是远离而已。
因此，无论是随意受持的人，还是妥善受持的人，这都比归依花费更少、准备更少。
而由于没有与五戒相当的布施，所以应知这里果报大、利益大。
这正如所说——
“诸比丘，有这五种布施，是大布施，是最初的、由来已久的、传承已久的、古老的，未曾被搀杂、从未被搀杂过，不受怀疑、将来也不会受到怀疑，不为有智慧的沙门、婆罗门所呵责。
是哪五种呢？
诸比丘，在此，圣弟子断除杀生，远离杀生。
诸比丘，远离杀生的圣弟子，给予无量众生以无畏，给予无怨，给予无害。
给予无量众生无畏、无怨、无害之后，他自己也分享到无量的无畏、无怨、无害。
诸比丘，这是第一种大布施……乃至……有智慧的人。
诸比丘，再者，圣弟子断除不与取……乃至……断除欲邪行……乃至……断除妄语……乃至……断除饮酒放逸之因……乃至……诸比丘，这就是那五种大布施，是最初的……乃至……有智慧的人。”（《增支部》8.39）
而这五戒——
由于是舍弃了对自身的爱著与对生命的爱著而受持守护的，所以称为祭祀。
这里，虽然在五戒之中归依是最上的，但这是说，正是安住于这归依，再受持守护戒行，才说果报大。
- 婆罗门听到这话后想道——
“五戒是难以持守的，除此之外，是否还有什么事情与此相同，却比它花费更少、果报更大呢？”
于是他再次这样问道——
“乔达摩贤者，那么……”这样说起。
于是，世尊想要为这位已安住于三种戒行圆满的人，说明初禅等祭祀花费更少、果报更大，就从佛出世开始说法，说道“婆罗门，在这世上……”这样说起。
这里，由于具足前面所说功德的人证得初禅后，安住于初禅等之中，引生第二禅等时不会疲累，所以这些是花费更少、准备更少的。
又因为这里初禅能使人在梵天界中获得一劫的寿命，
第二禅是八劫，
第三禅是六十四劫，
第四禅是五百劫。
而这第四禅若以空无边处等定的方式修习，能使人获得二万劫、四万劫、六万劫、八万四千劫的寿命；
所以是果报更大、利益更大的。
由于舍离了对治的烦恼，所以是祭祀。
由于观智也是在安住于第四禅究竟的功德之后引生而不感疲累，所以是花费更少、准备更少的；
而由于没有与观智之乐相似的乐，所以是果报更大的。
由于舍离了对治的烦恼，所以是祭祀。
由于意成神变也是安住于观智之后引生而不感疲累，所以是花费更少、准备更少的；
由于能够化现与自己相似的形色，所以是果报更大的。
由于舍离了各自的对治烦恼，所以是祭祀。
神变智等也是安住于意成神变智等之后引生而不感疲累，所以是花费更少、准备更少的，由于各自舍断了对治的烦恼，所以是祭祀。
这里，神变是因为能够显现种种变化；
天耳是因为能够听到天与人的声音；
他心智是因为能够了知他人十六种心；
宿命智是因为能够随念想要忆起的处所；
天眼是因为能够看见想要看见的色；
应知漏尽智是因为能够成就极为殊胜的出世间道之乐，所以是果报更大的。
又因为再没有比阿罗汉果更殊胜的祭祀了，所以以阿罗汉果作为说法的最终归结——
“婆罗门，这也是……”这样说起。
《究罗檀头优婆塞身份的宣告》解说
354-358。
“这样说了以后”，是指世尊这样说了以后，究罗檀头婆罗门因说法而生起信心，想要皈依，于是——
说出了“太好了，乔达摩大师”等等这段话。
“吹拂”，是指凉风靠近吹来，使身体的燥热平息，让轻柔清凉的风吹拂。
说了这些话之后，婆罗门派人去，说：
“去，孩子，进入祭祀场，把那里所有的动物都解开绑绳，放了它们。”
那人答应说“好的”，照着做了以后回来，禀报说：“大师，那些动物已经放了。”
在婆罗门还没有听到这个消息之前，世尊都没有开始说法。
为什么呢？
因为“婆罗门心中还有不安”。
听到消息之后，他想到“我放生了这么多动物”，心念因此变得清净。
世尊知道他心念已经清净，就开始说法。
就此而言——
经中说了“那时，世尊”等等这段话。
再者，“心地柔和”等等，是就次第说法的力量使五盖被压伏而说的。
其余的意思都很明白了。
如是，在《善吉祥光》长部义注中，
《究罗檀头经》解说结束。