十三、三明经义注
“我曾这样听说……（中略）……在憍萨罗国”，这是三明经。
这里是不明显语句的解释。
“摩那萨咖多”是那个村子的名字。
“摩那萨咖多北边”是指在离摩那萨咖多不远的北面。
“芒果林”是指嫩芒果树丛。据说那片地方很怡人，下面铺满了如银板一般的沙子，上面枝叶繁茂的芒果林就像宝石华盖一样。
其含义是：世尊就住在那适合诸佛的、有远离之乐的芒果林里。
“声名显赫”是指因家世、德行等方面的成就而在各处闻名。
“赞奇”等是他们的名字。
其中，“赞奇”是欧巴萨达的居民。
“多楼却”是伊掌俄格拉的居民。
“颇伽罗萨帝”是伍咖陀的居民。
“扎努索尼”是舍卫城的居民。
“多提耶”是都地村的居民。
“还有其他一些”是指还有其他许多人。
他们各自从自己的住处前来，为了念诵咒语而住在那里。
据说，那些婆罗门因为摩那萨咖多怡人，就在那里的河岸边建造房屋，围起围墙，禁止其他许多人进入，然后不时前往那里居住。
五二〇至五二一。
“婆私咤和婆罗堕婆阇”是指颇伽罗萨帝的弟子婆私咤，以及多楼却的弟子婆罗堕婆阇。
据说这两人家世高贵，通达三部吠陀。
“散步经行”是指因久坐而感到疲乏，为了消除疲劳而做的散步。
据说他们白天诵习之后，傍晚起身，让人拿上沐浴用品、香、花鬘、涂油的浴巾，被自己的随从围绕着，想去沐浴，就来到河岸边，在如银板色的沙丘上来回走动经行。
一人经行时，另一人跟着经行，接着又反过来。
因此说“来回走动、来回经行”。
“正道与邪道”是指道与非道。
其含义是：他们就“修满哪种行道、经由哪条道路才能安乐地到达梵天界”这样的问题，就正道与邪道展开了谈话。
“能引向解脱的正确道路”是“直道”的同义词，因为借由它人们径直而来、径直而至，所以叫“能引向解脱的正确道路”；“引向解脱”是指“能引向解脱者引向解脱”，其含义是行进者行进。
“能引向与梵天同住”是指：行者修习那条道，便能借此通往与梵天同住，通往他出现在同一处，这是其含义。
“这也就是”是指这就是那个。
“所宣说”是指所说、所阐明。
“颇伽罗萨帝婆罗门”是指他援引自己的老师。
这样，婆私咤称赞并坚持自己老师的说法，四处宣扬。
婆罗堕婆阇也是同样地坚持自己的说法。
因此说“‘婆私咤说服不了’”等等。
于是婆私咤这样想：“我们两人的说法都不能引向解脱，而在这世间，没有人在通晓道路方面能与乔达摩尊者相比，乔达摩尊者又住得不远，他会像坐着的商人手持天平那样，为我们断除疑惑。”想罢，就把这件事告诉了婆罗堕婆阇，两人一起前去，把自己的说法禀告了世尊。
因此说“于是婆私咤……（中略）……也就是多楼却婆罗门所宣说的那条道”。
五二二。“在这一点上，乔达摩尊者啊”是指在这正道与邪道的问题上。
“争执”“争论”等等中，最初发生的是争执。
后来发生的是争论。
这两种都是因为不同老师的说法不同而产生的种种说法。
五二三。“那么你们在哪一点上”是指：你也坚持“这就是正道”这样自己老师的说法而立场不移，婆罗堕婆阇也坚持自己老师的说法，两人对各自的说法都没有丝毫怀疑。
既然如此，他问道：“那么你们在哪一点上有争执呢？”
五二四。“在正道与邪道上，乔达摩尊者啊”是指：乔达摩尊者啊，在道与非道上，也就是在直道与非直道上，这是其含义。
据说，这位不会说任何一个婆罗门的道“不是道”。
然而，正如自己老师的道是直道那样，他并不同样承认别人的道也是直道，因此为了阐明这层意思，说了“虽然，乔达摩尊者啊”等等。
“所有那些”是用性的转换来说的，意思是说“所有他们”。
“许多”是指八种或十种。
“种种道路”是指大大小小的步行道、车道等种种道路，是从周边的村庄、河流、水塘、田地等通往进入村子的道路。
五二五至五二六。
“‘婆私咤啊，你说的是引向解脱’”，世尊三次发言，让他作出承认。
为什么呢？
因为外道往往先承认了，后来被诘难时又推翻不认。
这样一来，他就无法那样做了。
五二七至五二九。
“三明
三明者”，是说他们三明具足。
其中的 v 只是连接音，没有实义。
“一列瞎子”，就是一串瞎子：一个有眼睛的人拿着一根拐杖，一个瞎子抓住拐杖的一端，那个瞎子又被另一个瞎子抓住，另一个瞎子又被另一个瞎子抓住，就这样，五十个或六十个瞎子依次相连，这就叫作“一列瞎子”。
“辗转相连”，就是彼此相连接，意思是说，就连拿着拐杖的那个也没有眼睛。
据说有一个骗子看见一群瞎子，就怂恿他们说：“在某某村子里，吃的东西很容易得到。”那些瞎子说：“那么请你带我们到那里去，我们会给你这些东西作为报酬。”骗子收下报酬后，走到半路上，就离开大路，绕到一丛大树后面，让走在前头的人用手抓住走在最后那人的腋下，然后说：“我还有点事，你们先走吧”，说完就逃走了。那些瞎子走了一整天也找不到路，哀叹道：“我们的向导在哪里？路在哪里？”找不到路，最后就死在了那个地方。
就是指这些人，才说“辗转相连”。
“最初的那个也是”，是说在最初的十位婆罗门中，即便是其中任何一位也是如此。
“中间的那个也是”，是说在中间的老师和老师的老师中，即便是其中任何一位也是如此。
“最后的那个也是”，是说在如今三明婆罗门中，即便是其中任何一位也是如此。
“实在只是可笑”，是说实在应该被嘲笑。
“实在只是空名”，就是低劣无实。
由于没有实义，这就是空虚的；正因为空虚，所以是空洞的。
现在，暂且不说梵天界，那是三明婆罗门们从来不曾亲眼见过的。
即便是那些能看见日月的三明婆罗门，也无法宣说通往与日月同住之道，为了说明这一点，佛陀才说了“你怎么看”等等这段话。
530。其中，“从日月升起之时”，是说在日月升起的那个时候。
“在日月落下之时”，是说在日月落下的那个时候，意思是说，他们在日月升起时和落下时都能看见。
“祈求”，是说他们这样祈求：“愿月亮升起，愿太阳升起。”
“赞叹”，是说他们说着“月亮真柔和，月亮真圆满，月亮真有光辉”等等话语来称赞。
“合掌”，就是举起双手合十。
“礼敬”，是说他们说着“礼敬，礼敬”这样的话。
五三一至五三二。
“所看见的”，这里的“所”只是一个虚词。
“难道不是这样吗”，这里是说，此处还能说什么呢。
应当这样理解其中的意思：三明婆罗门确实从未亲眼见过梵天。
阿致罗筏底河喻的说明
齐平是指注满至与两岸齐平。
乌鸦能喝是指乌鸦无论站在哪一处岸边都能喝到水。
想要渡到对岸是指想要越过河去到对岸。
呼唤是指招呼、呼叫。
来吧，此岸到彼岸的意思是：喂，对岸啊，来到这一岸吧，然后立刻带我过去，我有急事。
使人成为婆罗门的那些法，这里应当理解为：五戒、十善业道等法就是使人成为婆罗门的法；与此相反的，就是使人不成为婆罗门的法。
我们呼唤因陀罗是指我们呼唤、招请因陀罗。
这样指出了婆罗门呼唤的徒劳无益之后，世尊坐在阿致罗筏底河岸边，被五百比丘围绕着，像太阳照耀在大海的深处一样，又举出了另一个河喻，说了“比如……”等话。
欲是就应当被贪求的意义而言的欲；“绳”是就束缚的意义而言的绳。
在“比丘们，我允许用两层新布做僧伽梨”（《大品》348）这句话中，“guṇa”的意义是“层”。
在“时光流逝，夜晚匆匆而过，一堆堆的年岁渐次消逝”这句话中，“guṇa”的意义是“堆”。
在“应当期望百倍的功德”（《中部》3.379）这句话中，“guṇa”的意义是“利益”。
在“肠、肠间膜”（《小诵》3.1）以及“可编织许多花环”（《法句经》53）这两句话中，“guṇa”的意义是“束”。
在这里也是取这个意义。
因此说“就束缚的意义而言是绳”。
眼所识知的是指能被眼识看见的。
以同样的方式，“耳所识知的”等其余各项的意义也应当照此理解。
令人喜爱的是指无论是刻意寻求得来的，还是并非如此，只要是可爱的所缘境即可，这就是意思。
可意的是指令人想望的。
悦意的是指能增益心意的。
可爱的是指本性可爱的。
与欲相应的是指与那以此为所缘而生起的欲相连结的。
能引发贪染的是指能使人染着，也就是能成为贪欲生起之因的，这就是意思。
贪着是指被贪爱所征服。
迷恋是指被达到昏迷程度的强烈渴爱所征服。
沉溺是指深深陷入其中，认定“这就是精华”而彻底执着不放。
看不见过患是指看不到其中的过患。
没有出离的智慧是指这里应当理解为“这里有出离之道”这样了知的智慧的缺乏，也就是缺乏经过省察而受用的能力，这就是意思。
在障碍等词中，因为能障蔽，所以叫障碍。
因为能阻止，所以叫盖。
因为能覆盖，所以叫覆盖。
因为能遍覆，所以叫缠覆。
关于欲贪等的详细解说，应当从《清净道论》中获取。
549—550。
被阻挡、遮拦、缠绕、遍缠这些词，是就障碍等词的意义而说的。
被占有是问：是否被女子所占有。
在乔达摩先生，不被占有等句中，由于没有欲贪，所以就女子的占有而言是“不被占有”。
由于没有嗔恚，对任何人都没有怨恨之心，所以是“无怨”。
由于没有昏沉睡眠，没有被称为心病的恼害，所以是“无恼害”。
由于没有掉举恶作，心不被掉举恶作等杂染所染污，心意极为清净。
由于没有疑，能使心随自己的意愿而运作。
婆罗门是随心所转、被心所支配的，而这样的人并非如此，所以是“能支配心”的。
在这里是指在通往梵天界的道路上。
陷入是指把根本不是道路的地方当作“道路”而走进去。
陷落是指以为“这是平地”，就像陷入泥沼一样越陷越深。
陷落之后遭受损伤是指像这样陷入泥沼一般之后，遭受肢体断裂的损伤。
以为像渡过干地一样渡过是指被幻影所欺骗，误以为“这是乌鸦能喝的浅河”，想着“我们要渡过去”，用手和脚拼命挣扎，以为自己像渡过干地一样在渡河。
因此，正如遭受手脚等的折断损伤那样，他们在恶趣中也同样遭受折断损伤。
而且他们在此世也得不到快乐或安适。
**因此，这三明婆罗门的……**是指：因此，这标示通往与梵天为伴之道的三吠陀教说，对三明婆罗门而言——
三明的不毛之地是指三明的荒野，因为“不毛之地”是指没有村落的大森林。
三明的荒芜之地是指长满没有花果可用的树木、没有水源的森林。
就那种一旦偏离道路便无法折返之处而言，说这也叫“三明的荒芜之地”。
三明的败亡是指这如同三明婆罗门所遭遇的五种败亡一般。
正如遭遇了亲族、疾病、财富、见解、戒行这五种败亡的人没有快乐可言，同样，依循三明婆罗门的三吠陀教说也没有快乐可言——这就是所要说明的。
“生长于此”是说既在那里出生，也在那里长大；如果只是在那里出生，却在别处长大，那么周围的村路对他来说就不会全部都很熟悉，所以说“生长于此”。
即使是生长于此的人，如果很久以前就离开了，村路对他来说也不会全部都很熟悉。
所以说“刚离开不久”，意思是就在那个时候离开的。
“犹豫不决”是说由于疑惑“是这条路呢，还是不是这条路呢”而拖延耽搁。
“惊慌失措”是说，就像一个人被突然问到某件细微的事情时，身体会僵硬一样，这里指的是那种僵硬的状态。
以“却不会这样”这句话，说明一切知智是不可阻碍的。
因为那个人可能因魔的迷惑等原因而使智慧受到阻碍。
由此，他就会犹豫不决或惊慌失措。
而一切知智是不可阻碍的，任何人都不能对它造成障碍——这是在说明这一点。
“愿乔达摩尊者拔济”是说愿乔达摩尊者救拔。
“婆罗门子弟”是指婆罗门子弟；意思是，愿乔达摩尊者把我这婆罗门之子从堕入恶趣之道中救拔出来，安立在通往梵天界之道上。
这时，世尊为他开示了佛出世，接着想要开示与前分行道相俱的、以慈住等为始的通往梵天界之道，就说了“婆私吒，那么”等语。
其中，“如来于此”等语，在《沙门果经》里已经详细说过了。
“与慈俱行”等语中应当说的一切，都已在《清净道论》的梵住业处论中说过了。
而“婆私吒，比如一个有力的吹螺者”等语，在这里则是前所未有的。
其中，“有力的”是指具备力量的。
“吹螺者”是指吹螺号的人。
“毫不费力”是指没有困难、没有辛劳。
因为力量弱的吹螺者，即便吹响螺号，也不能用声音使四方都听闻知晓，他的螺声不会传遍一切方向。
而有力量的人，他的螺声却能远播四方，所以说“有力的”等语。
“以慈心解脱”一语中，说“慈”时，近行定和安止定都适用；但说“心解脱”时，则只有安止定才适用。
“凡是有限量所作的业”，所谓有限量所作的业，是指欲界业。
所谓无限量所作的业，是指色界与无色界业。
因为那种业超越了限量，以指定与不指定方向的遍满方式扩展而成，所以称为“无限量所作”。
“它不会残留于其中，它不会停留于其中”是说，那欲界业不会残留、不会停留在那色界与无色界业之中。
这是什么意思呢——那欲界业无法在那色界、无色界业之间攀附或停留，也无法遍满、耗尽色界、无色界业而占据自己的位置并安立其中。
相反，正是色界、无色界业，如大洪流淹没少量的水一般，遍满、耗尽欲界业，占据自己的位置而安立其中。
它遮止了欲界业的果报，自己引导他前往与梵天同住之处。
“如此安住者”是指如此以慈等而安住者。
“我们这些人皈依乔达摩尊者”，这是他们第二次皈依。
他们最初是在中分五十经中听闻了《婆私吒经》后皈依的，如今又听闻了这部《三明经》，第二次皈依。
过了几天之后，他们出家，在《起世因本经》中都证得了具足戒与阿罗汉果。
其余各处的意思都很明白了。
这样，在善吉祥光显长部义注中，
《三明经》的解说到此终了。
以十三经庄严的戒蕴品，
义解到此终了。
戒蕴品义注到此终了。