八、适合根除一切妄执的经的解释
三十、所谓妄执，就是可以被贪爱、我慢、邪见所执取的那种妄执。
在一切之中的妄执，就是一切妄执；彻底根除它，就是像毁掉桥梁那样断绝它；带来这种断绝的，就是适合彻底根除一切妄执的。
不过，义注里还说了第二种解释：“所谓妄执，只在眼等之中生起，不在其他诸法之中生起。”
适合的，是指相应的、不相违背的。
在这个教法中，是说只在这个教法中，因为在别的教法里没有这样的根除之道。
“贪爱、我慢、邪见这三种妄执”一语所说的三种妄执，要放到自己和他人的相续中、按彼此相对的方式配合起来显示，所以才说了**“把眼计执为‘我’，或”**等等。
其中，用“把眼计执为‘我’”一语，显示的是以内在为对象的、属于邪见的妄执，因为它表明的是对自我的执取和“我”的观念（ahaṃkāra）。
用“我的”一语，显示的是贪爱的妄执，或者也是我慢的妄执，因为即使是从据为己有这一面来说，也会由于“我比别人好”之类而生起我慢。
在其余两处上，也应当按这个方式来了解妄执的分类。
我，就是自我；这个自我因为其存在依赖于眼，所以被计执为在眼之中；而它不会被计执为“他人”。
我的牵挂障碍在眼之中，是因为有眼的时候才能得到这种障碍；没有眼的时候就不会这样计执，因为那种计执的条件已经被摧毁了。
在其余两处上，方法也完全一样。
我是出自眼的，是说这个应当称作“我”的众生是出自眼的，因为它在眼中是以极微细的形态被认取到的。
我的牵挂障碍是出自眼的，是因为只有在眼存在的时候才能认取到它。
在其余两处上，方法也完全一样。
其中，他人，是指别的众生。
不计执“眼是我的”，是因为那个可以称作“我”、眼所属于它的主体根本不存在。
即是我所执的，是指“我的”这一状态。
其余的意思很明白。
这样，在这部经里，就眼、色、眼识、眼触以及乐受、苦受、不苦不乐受而言，在眼门有七段；耳门等也同样如此，六个七段就是四十二。
再者，又就有身（sakkāya）来说，用“不计执一切”等等说了一段，加上这一段就是四十三。
此外，又把三界的轮回当作“世间”，说了“在世间不执取任何东西”，加上这一段就成为四十四。
这样，从各方面来看，都应当知道是在四十四个地方讲说了直到证得阿罗汉果的观。
有些抄本写作“一百四十四”，那是笔误。
适合根除一切妄执的经的解释结束。