九、《琵琶喻经》释
二四六、比丘或比丘尼——虽然圣典文句里只提到了两众，但其余各众，以及此外的天神和人，也一样包括在内，也就是说这一段法的开示（dhammasaṅgaha）是一切众生共通的。为了先用一个譬喻把这层意思显示出来，才开始说**“好比”**等等。
举行，就是布施、给予。
应当领受，就是应当获得，意思是应当证得。
欲，就是贪爱的欲（taṇhāchanda）。
因此说——
“微弱的贪爱，它还不能使人染着”。
先生起的，就是在同一个所缘上最先生起的。
因为它还没有被反复习行，所以是迟钝微弱的。
它，指的是欲。
不能使人染着，是因为它还没有得到反复习行。
叫做怒，是因为它使心败坏。
那些，指的是拿起棍棒等等的举动。
以它们为根的，是说：以贪为根的有诳（māyā）、谄（sāṭheyya）、慢、过慢、见、轻躁等等，以怒为根的有恨、覆、恼、嫉、悭、顽固（thambha）、好争（sārambha）等等，以痴为根的有无惭、无愧、昏沉睡眠、疑、掉举、颠倒作意等等；这些杂染法既然以它们为根，也就都被概括进去了。
再者，既然一切杂染法都不出十二种不善心的生起，那么为了显示这些也都被概括在这里，才说了**“或者说：欲、贪”**这一段。
因为是应当害怕的，所以有怖畏。
因为是令人恐怖的，所以有危险。
因为它压伏善的一方面，所以有荆棘。
因为它使人难以深入善的、无过失的诸法，所以草木丛杂难行。
因为它既不能带来善趣的圆满，也不能带来有（bhava）的寂灭即涅槃，所以根本不是路。
因为走上它就会走向恶趣，所以是一条通向恶趣的坏路。
行走，就是活动、行进。
因为烦恼会使人走向恶趣，烦恼本身就是烦恼的路。
没办法到达圆满的善趣，意思是说：那就更谈不上到达涅槃了。
用作意不净等等方法，这里的等等一词，应当看作也把作意无常等等方法包括了进去。
心就转回来了，是说由于用相反的作意把它驱除掉，带着贪的心就不再生起。
对中性的所缘，就是对那些相当于无知舍（aññāṇupekkhā，不了知的舍）的所缘。
诵习……乃至……作意，是说：以请人教诵的方式而有诵习，以向人请问的方式而有请教，以住在师长身边的方式而有依止师长而住；作意这几样。
心，是说由于亲近智慧深邃、善于省察的有慧之人，成就了对那种深智之行的倾向（adhimutti），于是无知的心就转回来了。
就像因为果报是值得尊敬的生存（bhava），才把它叫做福——如“这福就这样增长”（《长部》3.80）所说；同样，因为谷物是在田地（kiṭṭha）里长出来的，才把它也叫做“庄稼”，所以说**“庄稼，是指在田地里长出来的谷物”**。
架处，这里指的就是那一对角，所以说**“在两只角的中间”**。
也有人说：架处是牛等动物两角之间那个部位的名称。
这里说的鼻绳是位格，指穿系鼻绳的那个部位。
调伏，就是把心从种种外在所缘上收回来。
这颗心，指的就是心。
凡是我所善说的经。
于是他的，是 tadā（那时）加 assa（他的），就是那时候这位比丘的。
在所缘上，就是在业处的所缘上。
被彻底镇伏，就是通过使它不再撒野而被制服。
被彻底吓住，就是通过好好地把它赶得远远的而被制服；被制服成那个样子，也就叫做被吓住，所以才这样说。
行境上的内，就是属于内的行境。
业处的所缘因为不同于外在的色等所缘，所以被称为内。
以止为所护持的对象，就叫做护持止。
意思是说：根律仪戒怎样成为对止的护持，就是那样讲的。
因为，正如根律仪戒是止的因缘，止同样也是根律仪戒的因缘。
弹奏出来的，指的是琵琶。
“使心染着”，是就心的染着而言。
因为不能把心放开，所以说它系缚心，因而叫做令人系缚。
绕轴，就是把弦拴上去的那个绕轴。
拨子，因为它触碰琵琶而发出声音，所以得名为拨子；它是一根木棒，也可以用兽角之类任何材料做成一个小棒。
因此说**“四方形的硬木小棒”**。
因为那位国王或者国王的大臣并不如实了知声音是怎么回事，为了显示他对声音的这种不了知的样子，才说了**“我要看看声音”**等等。
看来这个叫做琵琶的东西真是卑劣——这是说，圣典里是以性的变换（liṅgavipallāsa）说出的，所以就顺着那里原有的词形说作**“asā”**。
说了**“asatī（卑劣）是表示‘低贱’的同义词”以后，为了显示这个词在那里的用法，才引了“世间的女人叫做 asā（卑劣）”这一句，意思是：世间的女人都是卑劣的。接着说出其中的理由：“她们没有界限可言”**。
世间通常有“这是兄长、这是弟弟、这是舅父”这样的界限，也就是分际，而她们没有这种界限。
为什么呢？
因为她们贪著而又轻狂，对任何人都可以被拿去共同受用。
怎么说呢？
就像烧尽一切的火焰一样。
正因如此才说——
“一切河流都是弯曲而行的，一切林子都是由木头构成的；
一切女人只要遇到隐蔽的地方，都会做出恶行。”（《本生》2.21.308）
其他任何系着弦的乐器，是指四方形的木槽琴之类的乐器。
把五蕴看作琵琶，是因为五蕴同样是众多法的聚合。
把修行者看作国王，是因为他同样是遍寻依附于五蕴的法的人。
他的，是指修行者的。
去处这个词除了指地狱等趣以外，也用在别的意思上。
为了把它与那种用法区别开来，才说趣向之处，就像说“苦苦”“色色”那样重复构词，意思是：被称为“去处”的那个转起的范围。
因此才说——
就在这个范围之内轮转流转。
生起的处所本身就是去处，所以叫做生起之处。
为了依照众生现前可见、足以令人生起悚惧（saṃvega）的母胎来显示这个去处，才说了这个身体等等。
色法的自相就是它的去处、它的终极，除此以外再没有别的什么了，所以叫做自身之相的去处。
不存在，是指彻底的不存在。
相续的断绝就是消亡之处，因为那是它的终极。
坏灭，是指刹那的灭去；这里同样是就它的终极这一点而说的另一种说法。
直到有顶天，就是直到一切有之中最高的那一有。
自身之相的去处、消亡之处、坏灭之处这几种，已经由“也是同样的道理”这句话一并说明了，所以没有再另外提出来。
对于那位漏尽者来说，这些也都不再有了，是因为已经被最上道彻底断除了。
讲的是戒，是因为讲了在色等上遮止欲等。
中间讲的是定的修习，是因为用“只安住在自己的行境之内……乃至……进入定境”显明了这一点。
结尾讲的是涅槃，是根据“他的那些……乃至……也就不再有了”这句话。
《琵琶喻经》的解释结束。