- 聚落主相应
- 聚落主相应
- 旃陀经注释
- 旃陀经注释
- 正是因为这位聚落主这样发问——“是什么缘故，使得这世上有的人被称为暴躁的人呢？”——结集法藏的长老们才给他取名为旃陀（Caṇḍa，意为暴躁）。
把怒气显露出来，是说他显露的是自己暴躁的本性。
旃陀经注释结束。
二、多罗补吒经义注
- 多罗树（tāla）又叫作婆罗（vāla）；它的果壳叫作多罗补吒（tālapuṭa）。
这果壳就像庵摩勒（āmalakī）的果实一样；而他由于面色像多罗果一样，所以义注说多罗补吒，就是叫这个名字的人。
因此说了**“据说他……”**等等。
具足决意（abhinīhāra），是指在许多劫中积集了声闻菩提的资粮。
事实上，他后来成为八十位大声闻中的一位。
送给他十万钱，是因为想看舞。
登台献艺的装束，就是化妆打扮用的服装。
演出以后，是说做了舞的表演，意思就是跳了舞。
叙述以前确实那样发生过的事情，就是用真话；叙述与此相反的事情，就是用假话。
能成为贪之缘的，是说成为贪生起的原因。
从口中……乃至……显现风雨等等，其中用“等等”一词收摄了从口中喷出火焰之类的表演。
以及其他……乃至……演技，是指表现出与欲乐相应的艳情味（siṅgāra-rasa，戏剧所表现的一种情味）、滑稽味、奇异味，以及用“其他”一词所指的寂静味、厌恶味的种种演技。
能成为瞋之缘的，是说成为瞋生起的原因。
砍断手脚之类，是指表现出由“等等”一词所收摄的暴戾味、英勇味、恐怖味的种种演技。
能成为痴之缘的，是说成为痴生起的原因。
（取水变成油、取油变成水）等等，是指表现出由“等等”一词所收摄的悲悯味、寂静味、恐怖味的种种演技。
正是针对这些味，圣典里才说“凡是会引发贪的表演、凡是会引发瞋的表演、凡是会引发痴的表演”。
穿着演员的装束受煎熬，是由于果报与业相似的缘故。
针对这种情形，是指针对上面所说的在地狱里受煎熬这件事。
这句话所说的，就是“有名叫嬉笑的地狱，他会往生到那里”。
就像在世间语言中，由于意思上的特殊差别，本来及物的词也会变成不及物的，比如“人得到解脱”；同样，这里也由于意思上的特殊差别，把不及物的词当作及物的来说——
“尊者，我不是为这番话而哭”。
那么，那个意思上的特殊差别是什么呢？
就是不能忍受、不能容忍；所以我不哭——这里的“哭”意思就是不能忍受、不能容忍。
因为人在不能忍受引起哭泣的事情时，就被它压倒而哭了起来。
正是为了说明这个使它成为及物用法的意思上的特殊差别，才说**“不是仅仅指流泪”**。
母亲们哭死去的人，这里也是一样：她们哭死去的人，就是不能忍受、不能容忍他的死亡——这个意思是很清楚的。
多罗补吒经义注结束。
三～五、《战士经》等经的注释
355-357.
打仗叫做“战”，以打仗为生计的人，就是战士。
因此说——
“靠打仗谋生的人”。作出奋战、付出努力，就是以打仗的方式作出奋战、付出努力。
置于死地，就是使他遭遇以死亡为终点的灾祸。
因此说**“使他走向死亡”**。
安放得很糟糕，就是以恶劣的方式所做、没有达到能给自己和他人带来利益的状态的那种行为。
在战场上被别人打败、被杀死的众生生在这里，因此这就是名为“战败”的地狱。
剑、弓、锤、铁橛、轮，这些就是五种武器。
针对那个战士，就是针对战士那个人说的。
这句话，是指以“凡是那个……”开头的那段经文，这就是所说的。
第四经和第五经中，是指《象兵经》和《马兵经》中。
也是同样的道理，就是说这正是第三经中所说的那个道理，因为在意义上没有差别。
《战士经》等经的注释结束。
六、刀师氏子经义注
三五八、住在西方地区的人，是指住在西边地区的人。
为了让人知道自己是以水得净的人，是指既为了让人知道自己是以水得净的人，也为了让世间知道‘以水能得清净’这一道理。
使他们往上走，就是把他们往上送到梵天界。
正确地让他们知道，就是正确地、径直地让他们前往天界。
因此说——
“号称能让他们进入天界”，意思是使他们降入其中、使他们没入天界。
围着走，就是从四周绕着走。
刀师氏子经义注结束。
七、田喻经义注
坚硬，是说又硬又粗糙。
含盐，是说生出了盐碱。
因为不会被四种暴流（ogha）压倒，所以我是洲屿。
因为不会被一切危难压倒，所以我是藏身之处。
因为能使人脱离一切苦的怖畏，就庇护的意义而言，所以我是庇护。
因为能消除一切怖畏，所以我是归依，应当这样把句子连起来理解。
水罐，是指大型的盛水容器。
不让水向外溢出，所以是不漏水；不让水四处渗流，所以是不渗水。
一样是恭敬认真地说，因为诸佛对正法的敬重和对一切众生的大悲，在作用上是相同的。
而四众由于对导师的敬重，也由于自身信心具足，才怀着信心、深信不疑地听闻，所以他们能获得说法的成果。
由于所要成办的事得以成就，导师对他们的说法就被称为恭敬认真的说法。
田喻经义注结束。
八、吹螺者经释
三六〇、尼乾陀·若提子先说了“任何人杀生、说妄语，这样的人全都要堕恶趣”，接着又说“多半以什么方式做，就因此去往恶趣”，这样讲的时候，他 用自己的话推翻了自己的主张。
既然如此，意思是：如果是因为多半所造作的恶业才堕恶趣，那么“任何人杀生”等等这些话就是错的。
四句话，就是用“任何人杀生”等等这种说法讲出来的那四段意思。
会成为见解的原因，是针对那种以“而我确实杀过生”等方式不如理地生起念头的人而说的。
具备力量的，就是有能力的。
吹螺的人，就是在吹螺这件事上很熟练的人。
不辛苦，就是不费力。
近行定（upacāra）和安止定（appanā）都适用，因为“慈”这个词是这两者的通称。
在安止定的情况下，无限量的性质确实可以成立。
正因为如此，它由于能够镇伏烦恼、相续长久、果报丰厚，才被称为 “广大”。
不会残留，意思是：在某一相续（santāna）中，欲界的业和广大的业都已经造作积聚，并且在给出果报上都已得到机会而安住着；在这两者当中，欲界的业没有办法排开另一种业、自己残留在那里给出自己的果报，反而只有广大的业能够挡住另一种业，给出自己的果报，因为它业力更重。
所以义注说了 “那欲界的业”
等等这番话。
从烦恼，就是从作为恶业根本的烦恼说起。
因为杀生等等都是由瞋、痴、贪等根本烦恼引生的。
或者说，从烦恼，是指从业烦恼说起。
这一点经中也说过——
“居士子，杀生就是业烦恼”等等（《长部》三·二四五）。
顺着经文原有的接续脉络讲下来的，意思是：这部经是依照所谓“顺接续（yathānusandhi）”的接续方式走到结尾的，因为它是面对杂染而生起，最后以清净法收束完成的。
吹螺者经释完毕。
- 家庭经义注
- 家庭经义注
- 在这样的念头下进行的求生操劳是说，求生的操劳是按这样两种情形进行的。
人们过得艰难，不知道还能不能活下去，就是说谋生的营生很难做成。
这里播下的只有签杆那么一点，所以叫做地里播下的种子只长成签杆那么细，结不出果实（salākāvuttā）；这是在复合词的前一部分（salākā）里省略了后一个词（matta）。
两头都无法脱身是说：如果他说“我不称赞对各家的怜惜”，你就给他加上这样的责难——“沙门，那你们真是没有慈悲心的人。”
另一方面，如果他在任何情况下都说“我称赞对各家的怜惜”。
既然这样，你就加上这样两头都无法脱身的责难：“那为什么在这样闹饥荒的时候，还带着一大群随从在各地巡行，做出断绝各家生计的事呢？”——他就这样派聚落主去发问。
两头是说两个方面。
吐出口外是说：说“我不称赞”或者说“我称赞”，这是把两头都解开，就叫做把所问的那件事吐出口外。
挑出其中的毛病加以责难，使那个问题问不成，就像吞下去一样，这就叫做咽进里面去。
聚落主，从现在往前回溯等等这段话，是为了表明：向自己的比丘们以及其他希求利益的人布施饮食，并不会招来不如意的结果，才开始说的。
由布施产生是说：凭着布施这一福业事，真正得到了增益、增长。
凭着真实，也就是圣者的言语，而真正生成、产生的，就是由真实而来的，所以说“所谓真实，就是说真实语”。
其余的戒行是说八种圣者的言语以外的其他的戒行。
埋藏的是说那一家的祖辈作为窖藏埋下来的财物。
经营不善是说在耕作、经商等方面经营不当的营生。
失败就是败坏掉、落空。
败家子是说像火炭一样把这一家毁掉的人。
无常是说死亡。
也可以指那一家的主要人物、财产全都毁掉。
所以说“有了又没有”等等。
家庭经义注完毕。
十、摩尼珠髻经释
- 那群人，指的是坐在王宫里的国王的臣众。
推断，意思是：并不是从任何人那里听来的，只是凭自己的想法作出的推断。
可以请人修建，意思是：在有条件修缮的时候，不应该对住处的毁坏坐视不管。
自己这边用完之后，凡是仍旧属于在家人所有、只是临时借用的东西，那就是在家人的物品，所以说“按在家人的物品（gihivikata）看待”。
我不说，是因为寻求金银与出家人的身份不相称。
摩尼珠髻经释完毕。
- 跋陀罗迦经释
- 跋陀罗迦经释
叫这个名字的，是说末罗是当地的一族王子；因为那里是他们的住处，该地才以复数形式得名为“末罗”，所以说是叫这个名字的地区。
对此法的证得来说，并没有所谓隔一段时间的时间，所以是非时（akāla）的；正是这个“非时”，就叫做不待时日（akālika）。
因此说——
“不等时间过去、当下就证得”。
而“苦以欲（chanda）为根”这一点，是用“凡是生起的一切苦，全都以欲为根”这句话说出来的；因为这样讲了以欲为根的苦，所以才说**“这部经里讲的是轮回的苦”**。
跋陀罗迦经释完毕。
十二、罗西亚经义注
- 聚集成一堆，是按魔索（mārapāsa）来说的；在那里面又按内部的区别加以划分，把应当提问的问题合在一起聚集成一堆。
灼烧、使自己受煎熬就是苦行（tapa），有苦行的人就是苦行者（tapassī），也就是这里说的“修苦行”的人。
而他是依靠那种苦行安住的，所以说成“依止苦行的人”。
而他由于以种种不同的方式过着粗劣、粗糙的生活，所以就叫作过粗劣生活的人。
因此说“生活粗劣的人”。
由于偏离中道而成了歧路，是应当低下地走过去的，所以叫作边；也正因为这样低劣，所以叫作边。
低劣的东西也被称为“边”，比如“比丘们，这是各种生计中的边（anta，即最低下的）”（如是语 91；相应部 3.80）、“一边”（相应部 2.15；3.90）等等说法里就是这样。
而义注则是取两者互为依托这一层意思，才说成“部分”。
圣典作“hīno gāmo”（低劣、粗俗）。
gāma 这个词是“低劣”的同义词，义注就是依这个意思说“gāmma”的。
属于村里的，就是 gāmma。
而这里的 gāma
一词指的是村民，就像“gāmo āgato（‘村子’来了，意即村民来了）”这类说法里那样。
而义注里说的是“村民的行为方式”，意思是他们的习惯做法。
这里的 atta
一词是“身体”的同义词，就像“attantapo（折磨自己的）”这类说法里那样，所以义注说“意思是让身体受苦”。
这里，是指这段讲依止苦行者应当受责备的文句。那么，为什么要在此处提到两边和中道呢？
意思是：自我折磨的做法，因为与这里所讲的直接相关，提到它是理所当然的。
由于在显示享用欲乐的人、依止苦行的人和三种消损之事时，才有可能把所要说明的意思分开来讲，所以先显示了这些，再讲出所要说明的意思。
这个道理，是指前面说的那个意思——在享用欲乐的人和依止苦行的人当中，只责备应当责备的人，只称赞应当称赞的人；所谓“阐明这个道理”，就是阐明这个意思。
用粗暴的行为，是指用不正当的行为。
以合法的方式和以非法的方式，就是用合法的手段和非法的手段。
问难者是针对外道那种不如理的做法，才说了“怎样”等等。
作答者为了表明这里所指的并不是那样的自我煎熬，而正是如理进行的、属于佛教内部的修行，就说了“凭着四支精进”。
这里，按照“哪怕只剩下皮、筋和骨头”（中部 2.184；相应部 2.22.237；增支部 2.5）等等说法所讲的、不顾惜身体而策励观（vipassanā）所进行的精进修习，就是所说的“凭着四支精进”。
同样，依靠露地住、常坐不卧等苦行而能摧破烦恼的精进修习，就是所说的“也凭着头陀支”。
以圣道毫无剩余地断除一切烦恼，就是消损。
而它由于是亲身现证的，所以称为“当下可见的”；又因为断除了三种根本烦恼，所以也说成“三种”。
因此说了“虽然只有一个（道）”等等。
罗西亚经义注结束。
- 波吒利经义注
- 波吒利经义注
- “我清楚知道幻术”这句话，固然主要是为了指出那些人是使幻术的人；不过世尊对于幻诈、诡诈等等一切恶法，早在菩提树下就已经彻底断除（setughāta），所以他已完全舍断了幻诈。并且由于一切知智，他对幻术以及其他一切应当了知的事，都完全知道。
因此才说了**“村长，我清楚知道幻术”**等等这些话。
我清楚知道幻术：意思是我不只是知道幻术，而是还知道这样那样的别的事情。
与女人们一同享乐：就是与女人们，以及与除她们之外的其他欲乐一同享乐。
一处：就是在某一个地方。
每个人：就是指每一位前来的客人，无论是在家人还是出家人。
尽自己所能：就是随着自己财力所能及的程度。
量自己的力：就是随着随从人力的大小。
尽自己所能：另一种解释是，随着自己信心的大小。
量自己的力：就是随着自己财力的大小。
在诸法上的等持，就是在十善业道诸法上的安住不乱。
心不被（邪见）占据的状态，就是不受缠（pariyuṭṭhāna）驱使而行事。
由此就说到了世间的戒清净和见清净。
经中也正是这样说的——
“善法的开端是什么呢？
戒极为清净，见正直。”（saṃ . ni .5.369）
为了指出安住在这上面的人接下来应当做的事，才说了**“安住在法等持中”**等等这些话。
这条路：意思是，不论是那位主张业果的导师所说的话，还是所有别人所说的话，我这条以持戒防护和修习梵住为内容的路，只会导向不会有过失的结果。
取得胜利：意思是，两种情况下我都没有任何损失。
这五种法，叫做法等持；或者说，法等持也可以只指观、道、果这些法。
在第三种说法里，与戒等清净一起的诸梵住，因为能带来上面所说的三类法，所以就叫做法等持。
在圆满这法等持的人身上生起的心一境性：就是前面说过的那种刹那的心一境性。
那种心一境性由于也是心的安住不乱，所以同样被称为“心等持”；而前面所说的那种等持，是以镇伏并彻底断除与等持相违之法的方式转起的，所以才特别地叫做心等持。
《波吒利经》义注结束。
《村长相应》义注结束。