四、阐陀经的注释
凭借它而从一切相中隐退，所以叫做果定（paṭisallāna），也就是果等至。
能夺去性命的刀，是因为它夺去性命，并且它伤害、损恼众生。
已经侍奉过了是说已经承事亲近过了。
他以此表明自己已经按照所教导的那样去实行了。
无可指责（anupavajja）是说不会被别人所指责。
而这里的这一点，是由于将来不再结生相续才成立的，所以他说**“不再流转”**。
他说“这不是我的”等话时，归到阿罗汉果上来回答。
同样是在表明他还是凡夫，是通过表明他还没有完成应作之事来表明的。
长老虽然把所问的问题归到阿罗汉果上来回答，但他说“我不这样看”时，并没有表明自己有何成就，所以要把“这也应当放在心上”这句话牵引过来连接起来理解。
烦恼的轻安是说烦恼的燥热平息下来。
为了求得生存是说为了再一次的生存。
贪着、爱乐、缠缚是说：对被称为期待的、指向另一个生存的贪着，以及爱乐，还有缠缚的生起。
没有的时候是说不存在的时候。
以结生相续的方式从另一个生存来到这里，就叫做来。
以死亡来说就是去，是说以殒没的方式从这里离去。
（随业）相应地前往就叫做去；来和去这两者都不会有。
死和生：以一再地生存来说就是死，以投生来说就是生，这两者也都不会有。
这样，在没有死和生的时候，既不在此世，就是不在此世间。
也不在他世，就是不在他世间。
正因为这样，也不在两者之中。
这就是终点：在此世间和他世间都不存在，这本身就是苦的终点。
就是这样，是说正如前面所说的那样；这里，就是在这段经文里，意思是指历代传承下来的、可以作为准则的意思。
至于有些人，注释者是针对正量部的主张者说的。
主张有中有，他们说：“这样一来，从一个生存到另一个生存的连接才说得通。”
没有意义的，是因为根本就不存在什么中有。
因为在死心的诸蕴之后，紧接着显现的正是结生的诸蕴。
所以他说**“中有……乃至……已经被否定了”**。
这里，存在是说有这回事。
在阿毗达摩，即在《论事》（Kathāvatthu，论事 505–507）里，已经被否定了。
既然如此，那么“在两者之中”这句话又是怎么回事呢？为此他说了**“在两者之中”**等话。
不同于前一个选言支的，就是另一个选言支；“在两者之中”这句话就是在提示它。
它并不是在提示有中有，因为这样的东西根本找不到，而且假立它也没有必要。
因为凡是有异熟识的缘的地方，在那里，作为它所依的所依色（vatthu）以及与它俱生的诸蕴就会生起，所以识总是连同自己的所依一起生起——因此不应当认为它的生起在处所上有什么远近之隔。
在“既不在此世，也不在他世”这样说出的两项之外，再以另一个选言支说“也不在两者”，意思是说在那里同样也不存在。
或者，**“在两者之中”**是与“离开”同义的不变词，所以意思是：既不在此世，也不在他世，即便离开这两者也同样不在。
取来了是说为了割（喉）而拿起。
所以他说**“割断了喉管”**。
把握是说彻底思惟。
他之所以能般涅槃，是因为长时间以来一直在观上勤修不懈。
“比丘阐陀用刀自杀是无可指责的”，他这样说，是把它当作像是无学位时所作的宣称那样来说的。
用这句话是说用“可以往来的人家”这句话。
长老是指舍利弗长老。
这样是说：他心里疑虑——先前一直与俗家交往过密而住的人，后来竟然会证得阿罗汉果吗？于是这样提问。
其余的都很明白。
阐陀经的注释结束。