二、摩罗迦子经的解释
九五、贬抑，就是呵责。
褒扬，就是抬举、称赞。
据说这位长老，就是摩罗迦子。
放逸，是指由于不勤修如理作意而放逸。
却（yatra），在这里是主格，只是语句的修饰成分。
还（nāma），在贬抑的那一面是表示轻视，而在褒扬的那一面则是表示推重。
那算得了什么，意思是“凭那年老的状态又能成就什么呢”——他这样说，是根本不把自己年老这回事放在眼里，连一根草都不如。
因此义注说：“如果……（中略）……不拿年老当作理由”。
不拿年老当作理由，就是不去考虑它。
“像我这样的人，世尊的教诫是有益的”——他这样说，如今就是在赞叹教诫。
用“没有见过、不曾见过”等话所说的例示，是就假设而言的，目的是让人依这个方式去推求：“正如对这些东西不会生起欲等，对其余那些被遍知的东西也同样如此”，因为那些东西也应当与这些同等看待。
因此说：“诸欲如同梦境”（中部 1.234；2.46；波逸提 417；小品 65）。
被眼识见到时，只有所见那么多，是说眼识对色处的执取行相有多少，就只有那么多。
那限度究竟有多少呢——那是自己所体验的，无法指示给别人看，只是以概念呈现的色。
因此义注说：“因为眼识”等等。
在色上，是指在色处。
只见到色这么多，是指所见的唯是分为青等的色处而已，而不是青等。
因为“只”（matta）这个词的作用，是遮止差别。
如果是这样，那么“唯”（eva）这个词又有什么用呢？
因为青等的差别虽然在色处中是可得的，眼识却并不把它执取为“这叫作青，这叫作黄”。
更何况常与无常等性质呢——所以加上“唯”这个词，是为了把与色俱有的那些也一并遮止。
因此义注说：“并不见到常等的性质”。
其余各识，也就是指各个速行识。
“见”是指眼识，因为它是对色处的看见。
因此义注说：“对色的识知”。
只是眼识那么多，意思是：眼识对色处的执取有多少范围，我的全部心也将只有那么多。
也有读作 rāgādirahena（由于离于贪等）的异文。
“见”是指，从字义上说，是被眼识见到的色。
就在那里，是指在被眼识只是见到的那个色上。
那三种心之所以叫作“只有所见那么多”，是因为它们像眼识一样，是在没有贪等的情况下生起的。
因此义注说：“正如这三种心”等等。
被意门转向所识知的所缘，之所以被说成是“所识”，是因为它是在没有贪等的情况下被识知的。
因此义注说：“正如在转向时”等等。
那时，是指在那个时候，而不是从那时以后——义注以此指出这里的意思。
用“只有所见那么多”等话所要排除的那些贪等，就是“因它”这句话里用“它”（ta）这个词所指回的，所以义注说了“因为那个而被贪染污”等等。
在其中，这个处格是就境而说的；而所谓境的性质，应当就它与有境者（即缘取它的心）的关系来理解，所以义注说了“被系缚”等等。
念，是指如实观察色的自性的念；忘失了，是说由于作意可爱的相，念不再生起，所以不出现、不运作。
吞没（ajjhosā），就是吞没了以后。
吞下去，就是以据为己有的方式把它彻底吞完。
贪欲和恼害，这里的主格是用在具格的意义上，因此义注说——
“由于贪欲，也由于恼害”。
因为可以依意义转换语格，因此义注说——
“由于贪欲和恼害”。
对正在积聚的人来说，就是对正在增长它们的人来说。
具念（paṭissato），也写作 patissato，就是在一切处都与念相应。
也习近，这里的“和”（ca）这个词与“也”（api）这个词都只是助词，所以义注只用“对习近的人来说”来说明它的意思。
摩罗迦子经的解释结束。