十、六品
一、未调伏未守护经的解释
没有被调伏，就是没有被引向调伏，也就是没有被引向不再粗野的状态。
没有被看守，就是没有用称为正念的围栏加以保护。
没有被关闭，就是没有用正念这扇门关上。
用这四个词所说的，正是诸根没有被遮护这一点。
带来更强烈的，所以叫作“带来极大者”；是痛苦的“带来极大者”，所以叫作带来极大的痛苦。
在诸地狱中出生的，就是地狱众生。
用等这个词，涵盖了其余的圣典文句。
正是这六种，就是 cha 一音换作了 sa 音，ḷ 是用来连接前后词的连声音。
在这些触处当中，这里的处格是表示因由的用法。
不被烦恼浸染、不被沾湿，就是没有被贪所浸湿。
可口的，就是达到了美味，也就是具备了美味。
因此他说“有美味的”。
乐与苦，就是可意的与不可意的。
随之而来的，就是随行，也就是原因。
它的随行是触，所以叫作以触为随行的；因此他说——
“以触为因的”。
“不违逆”这一说法是省略了格尾的表述。
戏论想，就是被贪爱等熏染、聚合而成的想。
因此他说“因为烦恼的想而成了所谓怀有戏论想的人”。
这些人有戏论想，所以叫作怀有戏论想的人，也就是下劣的众生。
造作戏论，就是在轮回中造作戏论，也就是造成拖延滞留。
有想的众生，就是带着依托于家的想的众生。
由心造作的思虑，就是纯粹由心构想出来的邪思虑。
行住，就是奉行举止，也就是实践行道。
得到了很好的修习，就是达到了良好状态、也就是达到了善修习，所以叫作善修习的。
他被乐触或苦触所触时，心，就是他的心被上面所说的那种触所触到。
在任何所缘上都不会动摇，就是在任何可意或不可意的所缘上都不摇动。
到达彼岸的人，就是你们要成为走到彼岸的人。
未调伏未守护经的解释结束。
二、摩罗迦子经的解释
九五、贬抑，就是呵责。
褒扬，就是抬举、称赞。
据说这位长老，就是摩罗迦子。
放逸，是指由于不勤修如理作意而放逸。
却（yatra），在这里是主格，只是语句的修饰成分。
还（nāma），在贬抑的那一面是表示轻视，而在褒扬的那一面则是表示推重。
那算得了什么，意思是“凭那年老的状态又能成就什么呢”——他这样说，是根本不把自己年老这回事放在眼里，连一根草都不如。
因此义注说：“如果……（中略）……不拿年老当作理由”。
不拿年老当作理由，就是不去考虑它。
“像我这样的人，世尊的教诫是有益的”——他这样说，如今就是在赞叹教诫。
用“没有见过、不曾见过”等话所说的例示，是就假设而言的，目的是让人依这个方式去推求：“正如对这些东西不会生起欲等，对其余那些被遍知的东西也同样如此”，因为那些东西也应当与这些同等看待。
因此说：“诸欲如同梦境”（中部 1.234；2.46；波逸提 417；小品 65）。
被眼识见到时，只有所见那么多，是说眼识对色处的执取行相有多少，就只有那么多。
那限度究竟有多少呢——那是自己所体验的，无法指示给别人看，只是以概念呈现的色。
因此义注说：“因为眼识”等等。
在色上，是指在色处。
只见到色这么多，是指所见的唯是分为青等的色处而已，而不是青等。
因为“只”（matta）这个词的作用，是遮止差别。
如果是这样，那么“唯”（eva）这个词又有什么用呢？
因为青等的差别虽然在色处中是可得的，眼识却并不把它执取为“这叫作青，这叫作黄”。
更何况常与无常等性质呢——所以加上“唯”这个词，是为了把与色俱有的那些也一并遮止。
因此义注说：“并不见到常等的性质”。
其余各识，也就是指各个速行识。
“见”是指眼识，因为它是对色处的看见。
因此义注说：“对色的识知”。
只是眼识那么多，意思是：眼识对色处的执取有多少范围，我的全部心也将只有那么多。
也有读作 rāgādirahena（由于离于贪等）的异文。
“见”是指，从字义上说，是被眼识见到的色。
就在那里，是指在被眼识只是见到的那个色上。
那三种心之所以叫作“只有所见那么多”，是因为它们像眼识一样，是在没有贪等的情况下生起的。
因此义注说：“正如这三种心”等等。
被意门转向所识知的所缘，之所以被说成是“所识”，是因为它是在没有贪等的情况下被识知的。
因此义注说：“正如在转向时”等等。
那时，是指在那个时候，而不是从那时以后——义注以此指出这里的意思。
用“只有所见那么多”等话所要排除的那些贪等，就是“因它”这句话里用“它”（ta）这个词所指回的，所以义注说了“因为那个而被贪染污”等等。
在其中，这个处格是就境而说的；而所谓境的性质，应当就它与有境者（即缘取它的心）的关系来理解，所以义注说了“被系缚”等等。
念，是指如实观察色的自性的念；忘失了，是说由于作意可爱的相，念不再生起，所以不出现、不运作。
吞没（ajjhosā），就是吞没了以后。
吞下去，就是以据为己有的方式把它彻底吞完。
贪欲和恼害，这里的主格是用在具格的意义上，因此义注说——
“由于贪欲，也由于恼害”。
因为可以依意义转换语格，因此义注说——
“由于贪欲和恼害”。
对正在积聚的人来说，就是对正在增长它们的人来说。
具念（paṭissato），也写作 patissato，就是在一切处都与念相应。
也习近，这里的“和”（ca）这个词与“也”（api）这个词都只是助词，所以义注只用“对习近的人来说”来说明它的意思。
摩罗迦子经的解释结束。
三、退法经的解释
九六、以退失为本性的法就是以从无过失的诸法退失为本性的法。
已被制伏的就是被制伏成不再倔强难驯的样子。
奔驰的思维就是在各个境上不能安住而起的思维。
会招致结缚的就是会被系缚住的。
因为给予诸结缚一再生起的机会，就叫做接纳烦恼。
这里的烦恼（kilesajāta），指的就是烦恼本身。
而把所缘放在心里，这就叫做接纳。
不以舍断欲贪的方式舍断的是所缘；至于烦恼，则是不以使它成为不再生起之法的方式舍断。
之所以说成是已被制伏的处，是因为有接纳等等。
世尊先以“比丘们，怎样是退法呢”这样提出问题，再加以分别解说，于是通过“如果那位比丘接纳它”等等的说法，以人为立足点，法就被显示出来了。
退法经的解释结束。
四、住于放逸经义注
九七、没有盖上是指没有把眼根盖上、没有遮蔽好就那样待着的人。
被烦恼浸染是指被烦恼格外厉害地浸湿。
被烦恼浸透是指被烦恼浸湿渗透。
微弱的喜是指还稚弱、没有达到强盛程度的喜。
强盛的喜是指踊跃的、达到遍满的喜。
身心热恼（daratha）的轻安是指以身心热恼的止息为特征的轻安。
不生起是因为因缘的相续没有成就。
用“比丘们，怎样是住于放逸的人呢”等话问的是人，又以“就不会有欣悦、就生起欣悦”等话所说的用法，以及“住于放逸的人、住于不放逸的人”这样的说法，显示出来的是人。
住于放逸经义注结束。
五、律仪经义注
九八、这指的是“比丘们，怎样是不律仪呢？”
就是这句话。
先说了应当舍弃的法是说：这里宣说的正是应当舍弃的法。
用“比丘们，怎样是不律仪呢”问的是法，又用“比丘们，有一些眼所认识的色”等话，分别出来的也正是法。
律仪经义注结束。
六、定经义注
九十九、心一境性是指就奢摩他而言的心一境性。
退失是指因为得不到心一境性而退失。
业处是指毗婆舍那业处，也可以指奢摩他业处。
七、独处静居经义注
一百、业处是指奢摩他与毗婆舍那两种业处。
八至九、第一“不是你们的”经等的解释
一〇一至一〇二、
以譬喻
铺陈，就是用譬喻把要讲的意思围拢起来铺陈开来讲。
单凭不用譬喻的直说，就是不借助譬喻，仅仅只讲法义本身。
十、水经的注释
- 郁陀迦 是他的名字。
明（veda）就是智。
战胜了一切，所以叫做 征服了一切（sabbajī）。
挖出了的（avakhataṃ）就是掘出了的。
需要涂香的
就是具有应当涂抹香膏的本性。
需要按摩的
就是具有应当加以按摩的本性。
照料（parihato）就是“得到照料”（pariharito）。
（义注）上文应当说成“用‘靠米饭和麦粥积聚增长’‘涂香’‘按摩’这几个词”。
或者说，因为涂香不过就是按摩而已，所以没有把它单独列进去。
水经的注释结束。
六品的注释结束。
第二个五十经。