一、一切经释
二三、“一切”这个词按照上下文的不同，有时也用来指一部分，所以为了排除这种用法，就用范围毫无遗漏的“一切”一词加以限定，说成 “一切的一切”，意思是：完完全全就是一切，才叫做一切。
作为处的那个一切，就是 处的一切；其余两种也是同样的道理。
因为对他来说不存在力所不及的事，所以说 在这世上，没有什么是他没有见到的。
在这世上（idha）只是一个语助词，没有实义；或者说，“在这世上”就是指包括天界的这个世间，意思是：凭着如同亲见一般的智慧来看，没有任何东西是他没有见到的。
如果是这样，那么需要靠推论才能知道的事情又怎么说呢？为了回答这一点，就说了 “也没有什么是他未曾了知的”。
即使是别人不能亲眼见到的事物，对他来说也没有什么是未曾了知的，所以没有任何东西是他没有见到、未曾了知的。
这样一来，所取的应当知道的事只是现在和过去，那么未来又怎么说呢？为了回答这一点，就说了——
“或是不可了知的”，这里要把“对他来说没有什么”这句话补进来，与它连起来理解。
为了表明对他来说没有任何东西是不能知道、不能了知的，就说了 “凡是应当知道的，他都已经证知”
等等。
因为它包含了全部的有身法，所以叫做 有身的一切。
在一切法中，是说在作为五门所缘的一切法当中。
因为如果把六种所缘都算进去，那就不叫做部分的一切了，所以说成 “只是五种所缘而已”。
部分的一切达不到有身的一切，因为它没有把三地的法当中的一部分包括进来。
有身的一切达不到处的一切，因为它没有把出世间法包括进来。
处的一切达不到一切的一切。
因为用处的一切所包含的只是四地的法，并不包含相的概念（lakkhaṇapaññatti）；又因为在开示一切的一切时，所显示的是佛智的范围，所以在“达不到一切的一切”这一句上，也照样用 “为什么……乃至……因为不存在这样的情形”
这一整段，就着所知的所缘作了问答。
也有人说：“在处的一切当中，也应当只取适合观修的那些法，因为即使是从列举应当证知的法的角度来说，所要说的也只是审察观照的范围。”
加以拒绝，就是这样加以拒绝：“这个不能叫做一切。”
他的，指的是那个说“我要另外安立一个一切”的人。
那只不过成为一件言语上可以谈说的事物罢了，是说就像谈论石女之子、空中之花一样，他的话只不过成为一件言语上可以谈说的事物而已，并没有实际的内容，意思是：那只是一句空话而已。
越过，就是不去触及、不去把握。
这是什么缘故呢，就是说陷入苦恼是由什么原因造成的。
因为他是在自己力所不及的事上被追问，意思是：就像别的什么人在力所不及的事上努力一样，这里也是这样。
至于义注，因为要把圣典中“这是什么缘故呢”所说的那个原因以类比的方式显示出来，所以才说了 “比丘们，因为他是在自己力所不及的事上被追问”
等等。
而以类比的方式引出原因，本身就是在说原因，所以应当知道，义注才说 “yathā（汉译作‘因为’）是表示原因的词”。
正因为如此，才说了 “在这同样力所不及的事上”
等等。
一切经释结束。