十八、海品
一、第一海经释
- 如果说，按照“因为难以填满、因为翻涌”这两种含义，海洋被称为“大海”，那么这个称呼严格地说只适用于眼——为了说明这一点，才说了**“如果说”**等一段话。
这里，因为难以填满，就是因为无法把它填满的这种状态。
因为翻涌，就是因为从一切方面一层又一层地涌上去、不断前行。
因为大恒河等大河的巨大水流年复一年地涌入进去，大海也不会变满；至于它所淹没的那片陆地，它就把那片陆地变成大海，或者在海水退去时，那种大海的状态就归于消失，那片陆地由于变成了没有水的状态，也就不再是大海了。
诚然，这难以填满的含义和翻涌的含义在海洋上也是有的，但这两种含义特别地只有在眼上才真正说得通——为了说明这一点，他说了**“因为”**等一段话。
汇聚过来，就是从青色等各个方面完全地流过来，意思是进入视野范围。
不能让眼达到，是因为它难以填满。
以带有过失的方式行进，是因为它污染有情的相续。
而它的污染性，应当就眼门所生的渴爱来理解。
就像在大海里，那一个接一个翻卷不停的波浪的激流被说成是大海的激流一样，同样，在眼的大海前面一个接一个不断变换的青色等各类色所缘，也理应被说成是眼的，因为它不与其他任何根共有——所以才说**“由色构成的激流”**。
未加审察，就是在本该正确审视色的时候，只执取它合意或不合意的一面，却不去确认“我看见的是这个东西”，仅仅以聚合的整块相来执取——这样的执取就是未加审察。
忍住，就是制伏它，不因它而发生任何变化。
波浪，就是一道道水波。
漩涡，就是以旋转的方式流动的水。
蛟鳄、罗刹、摩竭鱼等等，就是蛟鳄罗刹。
就像在大海里，一层层涌来的波浪会淹没落入其中的人，给他带来灾祸和毁灭一样，漩涡、蛟鳄、罗刹也是如此。
同样，这些贪等烦恼也会淹没那些生起了这些烦恼的有情，给他们带来灾祸和毁灭。由于眼的大海是烦恼生起的原因，而这波浪的恐怖又正是有情遭遇灾祸和毁灭的原因，眼的大海就成了它的所缘，所以眼的大海被说成是“有波浪、有漩涡、有蛟鳄、有罗刹”。
波浪的恐怖——这里，人因它而害怕，所以叫恐怖；像波浪一样的恐怖，就是波浪的恐怖。
因为发怒，所以叫忿。
正是这忿，因为以压迫心的方式生起，又因为它强烈地使人疲恼，所以叫恼。
而且在这里，应当看到忿与恼的与波浪的相似性：它一次又一次地涌起，淹没有情，不让他们把头抬起来，从而造成灾祸和毁灭。
同样，五种欲功德使被烦恼制伏的有情在称为色等境的自身之中打转，就像在旋转的器械里一样，以致对于境之外的出离，连心也生不起来——应当看到它就这样使人打转、遭受毁灭，因而具有与漩涡的相似性。
再者，蛟鳄罗刹制伏并抓住那个失去守护、走进它活动范围的人，即使那人站在它活动范围之外，它也会把他带到自己的活动范围里来，用显现可怖形相等方式使他无法对它采取任何反抗手段，然后附到他身上，夺去他的容貌、体力、财富、寿命和安乐，给他带来巨大的灾祸和毁灭。同样，女人也是这样：对于缺乏如理作意的懦弱男子，她用自己的容貌等来引诱，从而制伏并抓住他；即便是刚强的男子，她也用属于女性姿态的娇媚、情态、风姿，以女人的伎俩附到他身上，使他不能自主，让他无法成就戒等对自己有益的法，夺去他的功德与美名等，给他带来巨大的灾祸和毁灭——应当这样来看女人与蛟鳄罗刹的相似性。
波浪的恐怖是举一例代表其余各项的说法。
因为就像波浪由于是应当害怕的东西而叫恐怖一样，漩涡、蛟鳄、罗刹也是如此——所以应当明白，意思就是因波浪等的恐怖而充满恐怖。
尽头就是终点，到达了尽头；照这样，到达彼岸也就是说到达了涅槃。
第一海经释完毕。
二至三、《第二大海经》等的注释
229-230.
因为这里带出的是烦恼使人湿透的状态，所以说取的是打湿的意思。
圣弟子，指的是不还者。
因为他们就欲有（kāmabhava）而言已经不再被沾湿，所以没有被浸没。
三种死亡，指的是三种魔：烦恼魔、行魔和天子魔。
三种依着，是就烦恼、行、欲乐（kāmaguṇa）这三者而说的三种依着。
不过，就蕴的依着而言，他并不是没有执取的依着，因为他所证得的只是有余依涅槃（saupādisesa-nibbāna）。
离去了，这里的“去”是就修行之道的行进而说的。
《第二大海经》等的注释结束。
四至六、《乳树喻经》等经的注释
二三一至二三三、
因为还没有断除：就是因为还没有被圣道（magga）彻底根除。
还在：就是存在。
只要有助缘在，它就会发挥实际存在之物该有的作用（所以说“还在”）；而现起的缠（pariyuṭṭhāna）分量微小，像老鼠的毒一样，威力薄弱，所以叫做不引人贪爱的。
就连这样的：指的是就连这样微小的色。
他的：指的是还没有断除烦恼（kilesa）的那个人。
引人贪爱的：就是可意的、会引起贪染的；就对象本身来说即使很小，可意的所缘也仍然是引人贪爱的。
所以接着说“即使只有指甲盖那么大”等。
还很幼小等三个：指的是这三个词。
劈开：就是打破。
那两者：就是眼与色，这两者都是处（āyatana）。
《乳树喻经》等经的注释结束。
七、优陀夷经的解释
也是这样就是指由于这个理由也是如此。
通过无常就是说，通过无常的状态来讲说无我相。
因为识的生起是由因与缘而来的，而只要有生起，就必定会有坏灭，由于有生有灭，所以识是无常的；再者，如果有一个我，它就应该不依靠众缘而成立，可是它并不是这样成立的，所以说“识是无我”，也就是通过无常性来讲说无我性。
优陀夷经的解释结束。
八、燃烧法门经的注释
- 因为它一再地彰显烦恼、使烦恼变得明显，又因为它是烦恼生起的因缘，所以叫做细相；指的就是手、脚等各个部位。因此说——
“手好看”等等。
执取相，是指成为烦恼生起之相的那种执取。
把整体合起来加以把握，是指把各个部位合拢起来，以“女人、男人”这样的方式整个地加以把握。
分开来一部分一部分地把握，是指按部分逐一地、毫无遗漏地把握。
像鳄鱼那样，是指像鳄鱼的咬住那样。
因此说——
“把整个一口咬住”。分开来一个个地抓住手、脚等各个部位，就是那种把握。像红色的套索那样，也就是像水蛭吸附上去那样。
即使在同一次速行中也会出现，这是就随着眼门心路而生起的意门速行说的。
被对相的乐味系缚住，是指在前面所说的相上，被对乐味的执取系缚住、联结住。
在有分心中，是指正是在根本有分心中。
显示烦恼的可怕，是指：如果这样生起了烦恼，而死心又紧接在不善心之后，那就必定会投生到地狱或者畜生趣，世尊这样说是为了显示烦恼是应当害怕的。
说了“或者，这是就时段而言这样说的”之后，为了解释这个意思，接着说了“因为当所缘出现在眼门时”等等。
贪染的心，是指由于贪而染着的心。
那么，瞋恚的心又是怎样领受所缘的滋味的呢？
应当知道，忧受的生起本身就是它对所缘滋味的领受。
这个时段，是指临死的时段。
所谓剪断，就是把位于两个鼻孔中间的那块骨，连同刀刃所及的部分一起剪断。
带长柄的锛刀，是指柄很长的大锛刀。
躺下去入睡，用这句话排除了打瞌睡式的睡眠。
因为在打瞌睡的时候，有时中间还会有机会生起那些刺人的邪寻；而躺下去进入沉睡的时候，就完全没有这种情况了。
寻，是指邪寻。
燃烧法门经的注释结束。
九至十、第一手足喻经等的注释
二三六至二三七、
第九经中说“就看得出”，是依照那些一听到说“看得出”就能领悟的人的意乐（ajjhāsaya）而说的，因此（义注）说道——
**“第十经中说‘就没有’”**等等。
因为这两部经的差别就只有这么多。
第一手足喻经等的注释结束。
海品的注释结束。