“那八种人”偈的解释
- 世尊这样以道法的功德说了真实语之后，现在又开始以僧伽的功德来说：“那八种人……”。
其中，“那”是不加限定的标举语。
“人”就是众生。
“八种”是他们的数目界限。
因为他们是四种行道者和四种住于果者，所以是八种。
“受到善人称赞的”，是指受到善人——佛陀、辟支佛、佛弟子——以及其他天神和人类的称赞。
为什么呢？
因为他们具有同时生起的戒等功德。
他们具有同时生起的戒、定等功德，就像瞻波迦花、婆拘罗花等花朵同时具有颜色、香气等一样；因此，他们就像色香俱足的花朵一样，受到天神和人类中的善人喜爱、欢喜和称赞。
所以说“受到善人称赞的那八种人”。
或者，“那”是不加限定的标举语。
“人”就是众生。
“八种”“善人”（aṭṭha sataṃ）在这里连读作 aṭṭhasataṃ，就是“一百零八”，这是他们的数目界限。
他们之中，一种子、家家、极七返，这是三种入流者。
在欲界、色界、无色界证得果位的，是三种一来者。
以上这些入流者和一来者，全部按四种修行方式（paṭipadā）来分，就是二十四种。
中般涅槃者、生般涅槃者、有行般涅槃者、无行般涅槃者、上流至色究竟者，这是无烦天中的五种。
无热天、善现天、善见天中也是这样。
而在色究竟天中，除去上流者，只有四种，这样就是二十四种不还者。
纯观行者和止乘者，这是两种阿罗汉。
再加上四种住于道者，一共是五十四种。
他们全部按以信为主和以慧为主来分，加倍之后就成为一百零八种。
其余的按前面所说的方式理解。
“构成了这四双”：那些以详说的方式举出的人，无论是八种还是一百零八种，以简略的方式来说，住于入流道者和住于入流果者是一双，这样直到住于阿罗汉道者和住于阿罗汉果者是一双，于是构成了四双。
“他们……值得供养”这句里，“他们”是对前面不加限定所标举的人加以限定的说明语。
那些被说成以详说的方式是八种或一百零八种、以简略的方式构成四双的人，他们全都配得上供养，所以是值得供养的。
所谓供养，是指相信业和业果，不期待“这个人会为我行医，或替我跑腿送信”之类的回报而施与的施物；配得上它的，是具有戒等功德的人，而这些人正是这样的人，所以说“他们值得供养”。
“善逝的弟子”：世尊由于具备美好的行进，由于去到了美好的处所，由于善去，也由于善说，所以是善逝；“善逝的”就是这位善逝的。
他们都聆听教言，所以叫作弟子（sāvaka，意为听闻者）。
当然，别人也在听，但听了之后并不去做应做的事；而这些人听了之后，做了应做的法随法行，证得了道与果，所以称为“弟子”。
“供养他们会得到大果报”：对这些善逝的弟子，即使只施与很少的布施，也因为从受施者方面达到了供养清净，而会得到大果报。
所以在别的经中也说：
“比丘们，凡是僧团或团体，如来的弟子僧团被称为其中最上的，也就是四双八辈，这是世尊的弟子僧团……乃至……会得到最上的果报。”（《增支部》4.34、5.32；《如是语》90）
世尊这样依一切住于道者和住于果者说了僧宝的功德之后，现在依据这同一功德说出真实语：“这也是僧伽中……”。
它的意思应当按照前面所说的方式来理解。
这首偈的威令也同样被十万俱胝个轮围世界中的非人所接受。