- 墙外经注释
- 墙外经注释
编排在这里的用意
现在，轮到解释墙外经的意义了。这部经以“他们站在墙外”等句开头，编排在宝经之后。我们先说明它编排在这里的用意，再解释它的意义。
这部墙外经，虽然世尊并不是按这个次序说的，但它被编排在这里，是为了表明：前面已经用种种方式说明了善业的修行，如果有人在这方面放逸，即使投生到比地狱和畜生道好一些的地方，也是投生到这样的饿鬼当中，所以在这方面不应当放逸；或者是为了表明：毗舍离曾受到一些非人的侵扰，世尊为了平息这场灾祸而说了宝经，而那些非人当中有一些就是这样的饿鬼。
应当知道，这就是这部经编排在这里的用意。
随喜的因缘
关于这部经的释义——
“《墙外经》是由谁、在哪里、在什么时候、因为什么缘故宣说的，
先把这一切说明清楚，再依次解释，
才能解释得好，所以我也就照这样来解释。”
那么，这部经是由谁宣说的？在哪里、在什么时候、因为什么缘故宣说的？
回答是：由世尊宣说，是在王舍城，世尊到达后的第二天，为摩揭陀国王的布施作随喜而说的。
为了阐明这件事，这里要详细讲一讲：
从现在往前推九十二劫，有一座城名叫迦尸。
那里有一位国王，名叫胜军。
他的王后名叫室利摩，名叫弗沙的菩萨投生在她的胎中，后来逐渐证得了正等正觉。
胜军王生起了占有的念头，认为：“我的儿子出家成了佛，这是我的佛、我的法、我的僧团。”于是一直亲自侍奉，不给别人机会。
世尊有三个同父异母的弟弟，他们心想：
“诸佛是为了整个世间的利益而出世的，不是只为了某一个人。可是我们的父亲不给别人机会，我们怎样才能侍奉世尊呢？”
他们想到：
“来吧，我们想个办法。”
他们让人制造了边境叛乱的假象。
国王听说“边境叛乱了”，就派三个儿子去平定边境。
他们平定叛乱回来后，国王很高兴，赐给他们一个愿望，说：“你们想要什么，就拿什么。”
他们说：“我们想侍奉世尊。”
国王说：“除了这个，你们要别的吧。”
他们说：“别的我们都不要。”
国王说：“那么，就定一个期限再要吧。”
他们请求七年，国王不给。
就这样，他们依次请求六年、五年、四年、三年、两年、一年，七个月、六个月、五个月、四个月，一直减到三个月。
国王说“拿去吧”，答应了他们。
他们得到这个愿望，非常高兴，就去见世尊，礼拜后说：
“尊者，我们想在这三个月里侍奉世尊。尊者，请世尊答应在我们这里度过这三个月的雨安居。”
世尊以沉默表示同意。
于是，他们给自己封地里的管事写信说：“这三个月里我们要侍奉世尊，你从精舍开始，把侍奉世尊所需的一切都准备好。”
管事把这一切都准备好后，回信禀报。
他们穿上袈裟，带着两千五百名做事的人，恭敬地侍奉世尊，把世尊请到封地，献上精舍，请世尊在那里安住。
他们有一个管库房的人，是一位居士的儿子，他和妻子都有信心，心怀净信。
他恭敬地为以佛陀为首的僧团提供日常的布施。
封地里的管事带着那位管库房的人，和当地大约一万一千人一起，同样恭敬地进行布施。
其中，有些当地人心怀不满。
他们破坏布施，把供养的东西自己吃掉，还放火烧了斋堂。
自恣之后，三位王子对世尊做了盛大的供养，然后护送世尊回到父亲那里。
世尊到了那里，就般涅槃了。
国王、王子们、封地的管事和管库房的人，后来先后死去，与随从们一起生到天上；那些心怀不满的人则生在地狱里。
就这样，这两群人一群从天上生到天上，一群从地狱生到地狱，过去了九十二劫。
后来在这个贤劫里，迦叶佛在世的时候，那些心怀不满的人生在了饿鬼中。
那时，人们为成为饿鬼的亲属布施，然后回向说：“愿这份布施归于我们的亲属。”
那些饿鬼就得到了受用。
这些饿鬼看到了，就去见迦叶世尊，问道：
“尊者，我们也能得到这样的受用吗？”
世尊说：
“现在你们得不到。不过将来会有一位名叫乔达摩的佛出世，那位世尊在世的时候，会有一位名叫频毗娑罗的国王。他在九十二劫前是你们的亲属，他会向佛布施，然后回向给你们，那时你们就能得到了。”
据说世尊这样说了以后，那些饿鬼听了这话，就好像听到“明天就能得到”一样。
后来，过了一个佛与佛之间的时期，我们的世尊出现在世间。
那三位王子也与那两千五百人一起从天界死去，生在摩揭陀国的婆罗门家，后来出家做了仙人，成为伽耶山顶的三位结发外道；封地的管事成了频毗娑罗王；管库房的居士成了名叫毗舍佉的大富长者，他的妻子成了名叫法施的长者的女儿。
其余的随从也都这样投生，成了国王的随从。
我们的世尊出世以后，度过了七个七天，后来来到波罗奈，转动法轮，从五比丘开始，一直到调伏了带着两千五百名随从的三位结发外道，然后来到王舍城。
就在那里，在频毗娑罗王前来拜见的当天，世尊使他和十一万摩揭陀的婆罗门、居士一起证得了入流果。
后来国王请世尊第二天受斋，世尊答应了。第二天，天帝释走在世尊前面，一边走一边用——
“调伏者与已调伏的、解脱者与已解脱的昔日结发外道们一起，
身色如纯金的世尊进入了王舍城。”（《大品》58）——
等偈颂赞颂世尊。世尊进入王舍城后，在国王的宫殿里接受了盛大的布施。
那些饿鬼心怀希望，想着“现在国王要为我们回向布施了，现在就要回向了”，围在四周站着。
国王布施之后，只想着“世尊会住在哪里呢”，一心考虑世尊的住处，没有把那次布施回向给任何人。
饿鬼们断了希望，夜里在国王的宫殿里发出极其可怕的怪叫声。
国王陷入恐惧、惊悚和惶恐之中，天亮以后，就禀告世尊：
“尊者，我听到了这样的声音，我会遭遇什么事呢？”
世尊说：
“大王，不要害怕，你不会遭遇什么坏事。不过，你从前的亲属有一些生在饿鬼当中，他们整整一个佛与佛之间的时期都只指望着你，四处游荡，心想：‘他布施给佛陀之后，会回向给我们。’昨天你没有回向给他们，他们断了希望，所以发出了那样的怪叫声。”
国王说：“尊者，那么现在如果布施，他们能得到吗？”
“能的，大王。”
“尊者，那么请世尊接受我今天的布施，我要回向给他们。”
世尊接受了。
国王回到宫中，准备好盛大的布施，派人禀告世尊时间已到。
世尊来到王宫内院，与比丘僧团一起坐在已经铺好的座位上。
那些饿鬼也想着“今天或许能得到吧”，就来到墙外等处站着。
世尊施展神力，使他们全都在国王面前显现出来。
国王一边倒注布施水，一边回向说：“愿这份布施归于我的亲属。”就在那一刻，为那些饿鬼出现了覆满莲花的池塘。
他们在池里沐浴、饮水，苦恼、疲劳和干渴都平息了，身体变成了金色。
国王布施了粥、硬食和软食并加以回向，就在那一刻，他们得到了天界的粥、硬食和软食。
他们享用之后，诸根都饱满了。
接着，国王布施了衣服和坐卧用具并加以回向。
他们就有了天界的衣服、车乘、宫殿、敷具、床铺等种种庄严之物。
世尊又以神力加持，使他们的这份荣华全都显现出来。
国王非常欢喜。
于是世尊用完饭，表示已经足够之后，为了给摩揭陀王作随喜，说了“他们站在墙外”这些偈颂。
到这里，“由谁、在哪里、在什么时候、因为什么缘故宣说了《墙外经》，先把这一切说明清楚”这个纲目，就已经简略地和详细地分别解说完毕了。
第一偈释义
- 现在我们按顺序来作这部《墙外经》的释义。
也就是：先说第一首偈，“墙外”是指墙的另一边。
“站”：这是排除坐等姿势、确定为站立的说法。
因此，就像人们说走到围墙另一边、山的另一边的人“毫无阻碍地越过围墙、越过山岭而去”一样，这里对站在墙的另一边的饿鬼，也说“他们站在墙外”。
“十字路口和三岔路口”这句中，“十字路口”是指四条路交会的路口，也指房屋之间的空隙、墙缝和窗口。
“三岔路口”是指三条路交会的路口。把它与前一个词合在一起，连成一个词，所以说“也站在十字路口和三岔路口”。
“站在门柱旁边”：是说靠着城门和家门的门柱站着。
“来到自己从前的家”这句中，自己的家，既指从前亲属的家，也指自己从前作为主人居住过的家。
这两种家，他们都当作自己的家而来，所以说“来到自己从前的家”。
第二偈释义
- 有许多饿鬼把频毗娑罗的王宫——那虽然不是他们从前住过的地方，却是他们从前亲属的家——当作自己的家而来，站在墙外、十字路口、三岔路口和门柱旁边，承受着嫉妒和悭吝的果报：有些须发很长，蓬乱变形，面目漆黑，四肢和身体各部分松弛下垂，枯瘦、粗糙、乌黑，就像各处站立着的被森林大火烧焦的棕榈树；有些因为饥渴像钻木取火那样摩擦，火焰从腹中升起，从口中喷出，全身被烧灼；有些喉咙细得只有针孔或微尘那么大，肚子却大得像山，即使得到饮食也不能吃个饱，被饥渴所逼，尝不到别的滋味；有些得到彼此或其他众生破溃的脓疮、疔疮口里流出来的血、脓、淋巴液等，就像品尝甘露一样舔食。世尊就这样向国王指出这许多身体极其难看、丑陋、可怕的饿鬼，说：
“他们站在墙外，也站在十字路口和三岔路口；
他们来到自己从前的家，站在门柱旁边。”
说完之后，为了显示他们所造的业有多可怕，又说了第二首偈“丰盛的饮食”。
这里，“丰盛”就是不少、很多，意思是想要多少就有多少。
因为 bha 这个字母可以换成 ha，就像“pahu santo na bharati（有能力却不奉养）”（《经集》98）等句中那样。
但有些人读作“bahūte”，也有人读作“bahūke”。
这些都是疏忽造成的误读。
食物和饮料，就是“饮食”。
硬食和软食，就是“硬食和软食”。这是以吃的、喝的、嚼的、舔的来显示四种食物。
“摆满了”就是放在近前，意思是准备好了、安排妥当、汇集在一起。
“没有一个人想起他们……众生”是说：对于那些生在饿鬼界的众生，没有任何人——无论母亲、父亲还是儿子——会想起他们。
这是什么原因呢？
“业造成的”：是由于他们自己所造的吝啬的业，这种业包括自己不布施、阻止别人布施等等。
因为他们的这种业，使亲属想不起他们。
第三偈释义
- 世尊就这样指出：即使备好了大量的饮食等，那些饿鬼四处徘徊，期望亲属“但愿他们能为我们布施一点什么”，然而由于他们所造的那种果报极其苦烈的业，连一个想起他们的亲属都没有。世尊说：
“虽然备好了丰盛的饮食，摆满了硬食和软食，
却没有一个人想起他们，这是这些众生自己的业造成的。”
说完之后，又称赞国王为生在饿鬼界的亲属所作的布施，说了第三首偈“就这样为亲属布施”。
这里，“这样”是表示比喻的词。
它有两种连法：一是，即使由于那些众生的业而没有人想起他们，那些这样怜悯亲属的人，也会为亲属布施一些东西；二是，大王，就像你所布施的那样，那些怜悯亲属的人，也这样为亲属布施清净、精美、合宜的饮食，并且按时布施。
“布施”就是给予、回向、献出。
“亲属”是指与母系和父系有血缘关系的人。
“那些”是指凡是儿子、女儿或兄弟；“……的人”（honti）就是 bhavanti，意思是“是”。
“怜悯”就是希望他们得到利益、希望他们好。
“清净”是指洁净、好看、悦意、如法、以正当方式得来的。
“精美”就是上好的、最好的。
“按时”是指在成为饿鬼的亲属来到墙外等处站着的时候。
“合宜”是指适当、相称、适合圣者受用的。
“饮食”就是饮料和食物。
这里以饮食为代表，指的是一切布施之物。
第四偈前半释义
- 世尊就这样称赞摩揭陀国王出于对成为饿鬼的亲属的怜悯而布施的饮食，说：
“那些怜悯亲属的人，就这样为亲属布施
清净、精美、合宜的饮食，并且按时布施。”
说完之后，又为了显示怎样布施才能使布施归于他们，说了第四首偈的前半“愿这份布施归于你们这些亲属”。这要与第三首偈的前半连起来读：
“那些怜悯亲属的人，就这样为亲属布施，
说：‘愿这份布施归于你们这些亲属，愿亲属们安乐！’”
因此，这里的意思是“他们这样布施，说‘愿这份布施归于你们这些亲属’，而不是用别的方式”；借表示方式的“这样”一词，显示了应当怎样布施。
这里，“这份布施”的“这”指的是所布施的东西。
“你们”：就像“kacci pana vo anuruddhā samaggā sammodamānā（阿那律们，是否和合、欢喜）”（《中部》1.326；《大品》466）和“yehi vo ariyā（那些圣者）”等句中那样，只是一个虚词，不是表示‘你们的’的属格。
“归于……亲属”是说：愿这份布施归于生在饿鬼界的亲属。
“愿亲属们安乐”是说：愿那些生在饿鬼界的亲属享用这份布施，得到安乐。
第四偈后半与第五偈前半的解释
世尊这样显示了应当以什么方式为生在饿鬼界的亲属布施，说了“愿这份布施归于你们这些亲属，愿亲属们安乐！”之后，又因为即使说了“愿这份布施归于你们这些亲属”，也不是一个人所造的业会给另一个人带来果报，只是这样指名回向而布施的那份物品，会成为亲属们善业的缘。
所以，为了显示他们怎样正是以那份物品为缘，在当下生起能产生果报的善业，世尊说了第四偈的后半“那些成为饿鬼的亲属就来到那里”和第五偈的前半“对这丰盛的饮食”。
这两句的意思是：那些成为饿鬼的亲属‘来到那里’，就是从四面八方来到布施的地方，或者说是汇合起来，成为一群；‘聚集在一起’，就是好好地一齐来到，意思是为了“我们的这些亲属会为我们回向布施”这件事而一齐来到。
对这丰盛的饮食：就是对那份正在为他们回向的丰盛的饮食。
恭敬地随喜：就是深信业果，始终保持恭敬，心不散乱，想着“愿这份布施为我们带来利益和安乐”而欢喜、随喜，生起喜悦和快乐。
第五偈后半与第六偈前半的解释
世尊这样显示了生在饿鬼界的众生如何在当下生起能产生果报的善业，说了——
“那些成为饿鬼的亲属就来到那里，聚集在一起，
对这丰盛的饮食恭敬地随喜。”
之后，又为了显示那些依靠亲属而享受由此产生的善业果报的饿鬼称赞亲属的样子，说了第五偈的后半“愿我们的亲属长寿”和第六偈的前半“他们供养了我们”。
这两句的意思是：长寿，就是愿他们活得长久、寿命长远。
我们的亲属：就是我们的亲人。
因为他们：就是依靠他们、由于他们的缘故。
得到：就是我们得到。
这是他们指着自己当下得到的福乐而说的。
因为饿鬼自己随喜、布施的人回向、受供者具足德行，布施具备这三个条件才能成就，在当下产生果报。
其中，布施的人是最主要的原因。
所以他们说“我们是因为他们才得到这些”。
他们供养了我们：他们说“愿这份布施归于你们这些亲属”，这样回向这份布施，也就供养了我们。
布施的人也不会没有果报：因为在哪一个人的身心相续中造了舍施的业，就在那个相续中给出果报，所以说布施的人也不会没有果报。
这里有人问：
“是只有生在饿鬼界的亲属才能得到，还是其他的亲属也能得到？”
回答：这个问题，正是世尊在回答生闻婆罗门的提问时已经解释过的，这里哪还有需要我们说的呢？
经中这样说：
“乔达摩先生，我们这些婆罗门布施，举行祭祀亡者的仪式，说：‘愿这份布施惠及已故的亲属血亲，愿已故的亲属血亲享用这份布施。’乔达摩先生，这份布施真的能惠及已故的亲属血亲吗？那些已故的亲属血亲真的能享用这份布施吗？
婆罗门，在适当的处所就能惠及，在不适当的处所就不能。
“那么，乔达摩先生，什么是适当的处所，什么是不适当的处所呢？
婆罗门，这里有人杀生……中略……持邪见，他在身坏命终之后，投生到地狱。
地狱众生吃的食物，他就靠那种食物在那里维持生命，靠那种食物在那里存活。
婆罗门，这就是不适当的处所，住在那里的人，这份布施就惠及不到他。
“婆罗门，这里又有人杀生……中略……持邪见，他在身坏命终之后，投生到畜生道。
畜生道众生吃的食物，他就靠那种食物在那里维持生命，靠那种食物在那里存活。
婆罗门，这也是不适当的处所，住在那里的人，这份布施就惠及不到他。
“婆罗门，这里又有人远离杀生……中略……持正见，他在身坏命终之后，投生到人类当中……中略……投生到天神当中。
天神吃的食物，他就靠那种食物在那里维持生命，靠那种食物在那里存活。
婆罗门，这也是不适当的处所，住在那里的人，这份布施就惠及不到他。
“婆罗门，这里又有人杀生……中略……持邪见，他在身坏命终之后，投生到饿鬼界。
饿鬼界众生吃的食物，他就靠那种食物在那里维持生命，靠那种食物在那里存活。
或者他的朋友、同僚，或者亲属血亲，从这里送给他东西，他也靠那些东西在那里维持生命，靠那些东西在那里存活。
婆罗门，这就是适当的处所，住在那里的人，这份布施就能惠及他。
“乔达摩先生，如果那位已故的亲属血亲没有投生到那个处所，谁来享用这份布施呢？
婆罗门，他的其他已故亲属血亲有生在那个处所的，他们就会享用这份布施。
“乔达摩先生，如果那位已故的亲属血亲没有投生到那个处所，他的其他已故亲属血亲也没有投生到那个处所，谁来享用这份布施呢？
婆罗门，在这漫长的岁月里，那个处所会没有已故的亲属血亲，这是不可能的，没有这种情况。
而且，婆罗门，布施的人也不会没有果报。”（《增支部》10.177）
第六偈后半与第七偈释义
世尊就这样依据摩揭陀王那些生在饿鬼界的前世亲属所得到的富足来赞叹，表明“大王啊，你的这些亲属因为这份圆满的布施而心生欢喜，这样赞叹”，说道——
“愿我们的亲属长寿，我们是因为他们才得到这些；
他们供养了我们，布施的人也不会没有果报。”
说完之后，又表明那些生在饿鬼界的众生没有耕种、放牧等其他获得富足的途径，只靠从这里布施的东西维持生命，于是说了第六偈的后半“因为在那里没有耕种”，以及“那样的买卖”这首第七偈。
这里的释义是：大王啊，在那个饿鬼界里，没有可以让那些饿鬼依靠着获得富足的耕种。
“也没有放牧”：不只是没有耕种，在这个饿鬼界里也没有可以让他们依靠着获得富足的放牧。
“也没有那样的买卖”：也没有那样能使他们获得富足的买卖。
“用金钱来交易”：那里也没有那样能使他们获得富足的、用金钱进行的买进卖出。
“死后生在那里的饿鬼，就靠从这里布施的东西维持生命”：他们只靠亲属或朋友、同僚从这里布施的东西过活，维持自身的生存。
“饿鬼”：就是生在饿鬼界的众生。
“死后”：是在自己死亡的时候离去了；也有读作“kālakatā”的，意思是已经了结了寿期、已经死去。
“那里”：就是那个饿鬼界。
第八、第九两偈释义
这样说了“死后生在那里的饿鬼，就靠从这里布施的东西维持生命”之后，现在用譬喻来阐明这个意思，就说了“落在高地上的雨水”这两首偈。
意思是：就像云雨落在高起、隆起的地面上，雨水会流向低处——哪一块地低洼下陷，水就流到那里、去到那里、到达那里；同样，从这里所作的布施也会惠及饿鬼，也就是在他们那里产生、出现。
因为饿鬼界是布施惠及的处所，就像低处是水流过去的处所一样。
正如经中所说——
“婆罗门啊，这就是那个处所，住在那里的众生，那份布施就会惠及他。”（《增支部》10.177）
又像由山谷、裂隙、大小支流、小水塘、大水塘汇集起来，满涨的江河注满大海一样，从这里所作的布施也按照前面所说的方式惠及饿鬼。
第十偈释义
世尊就这样用譬喻阐明了“死后生在那里的饿鬼，就靠从这里布施的东西维持生命”这个意思。又因为那些饿鬼被“我们能从这里得到些什么”的希望所支配，即使来到亲属家中，也无法开口讨要说“请给我们这个”，所以为了表明善男子应当回忆有关他们的这些值得回忆的事，为他们作布施，就说了“他给过我东西”这首偈。
意思是：
想起“他曾给过我这样的钱财或谷物”，想起“他曾亲自出力，为我做过这样的事”，想起“某某因为与我母亲或父亲有血缘关系，是我的亲属”，想起“他出于情谊、能够庇护我，是我的朋友”，想起“某某是从小与我一起玩泥沙的伙伴”——这样想起这一切，就应当为饿鬼布施供养，也就是把布施回向给他们。
另一种读法是“petānaṃ dakkhiṇā dajjā”。
意思是：dajjā 就是“应当布施”。
布施的是什么？
就是给饿鬼的布施供养。这是说：应当由那个以“他给过我东西”等方式，想起他们从前做过的事的人来布施。
应当理解为：在该用具格（anussaratā）的地方用了主格（anussaraṃ）。
第十一偈释义
世尊就这样显示了那些值得回忆的事，它们正是向饿鬼回向布施的缘由，说道——
“‘他给过我东西，为我做过事，他们是我的亲属、朋友和伙伴’——
想起他们从前所做的，就应当为饿鬼布施供养。”
说完之后，又为了表明：有些人在亲属死后只是一味哭泣、忧愁，并不为亲属作任何布施，他们的哭泣、忧愁等只会折磨自己，对饿鬼没有任何益处，就说了“因为哭泣也好”这首偈。
其中，“哭泣”是哭、哭过、流泪，这表明了身体的劳苦。
“忧愁”是忧、忧过，这表明了内心的劳苦。
“还有其他”：就是哭泣和忧愁以外的其他种种。
“悲叹”：是遭遇亲属不幸的人所发出的哀号，以“我的独生子啊，可爱的、可意的，你在哪里”等方式称说死者的种种好处，这表明了言语的劳苦。
第十二偈释义
世尊就这样以“哭泣也好，忧愁也好，还有其他种种悲叹，这一切都对饿鬼没有益处，只是折磨自己罢了，亲属们却仍然这样做”，显示了哭泣等毫无益处；又为了显示摩揭陀王所作的布施是有益处的，就说了“而这份布施”这首偈。
意思是：大王啊，你今天为自己的亲属们所作的这份布施，因为僧团是世间无上的福田，所以好好地安立在僧团之中，就能为那些饿鬼带来长久的利益，惠及他们、在他们那里成就、结出果报。
“惠及”是说立即惠及，就在那一刻惠及，不必等很久。
就像当下立刻浮现在心中的，被称为“这立即浮现在如来心中”；这里也是一样，把当下那一刻就惠及的称为“立即惠及”。
或者，依照经中所说“婆罗门啊，这就是那个处所，住在那里的众生，那份布施就会惠及他”（《增支部》10.177），ṭhānaso 指的是在饥渴饿鬼（khuppipāsika）、食吐饿鬼（vantāsa）、依他施而活饿鬼（paradattūpajīvī）、渴焚饿鬼（nijjhāmataṇhika）等不同类别的处所中惠及，就像世间把给出迦哈巴那钱的人说成“按迦哈巴那来给”一样。
在这种解释下，“惠及”是说出现、产生。
第十三偈释义
世尊就这样显示了国王所作的布施是有益处的，说道——
“而这份布施已经作出，好好地安立在僧团之中，
就能立即惠及他们，使他们长久得到利益。”
说完之后，世尊又因为国王作这份布施，是以在世的亲属为已故亲属做应该做的事的方式，显示了对亲属应尽的义务，让众人都看清楚了，或者说是作了示范：“你们也应当像这样，以在世的亲属为已故亲属做应该做的事的方式，圆满对亲属应尽的义务，而不应当用哭泣等毫无意义的事来折磨自己”；因为他让饿鬼们得到了天界的富足，对饿鬼做了盛大的供养；因为他用饮食等使以佛陀为首的比丘僧团得到满足，给比丘们增添了力量；因为他生起了伴有怜悯等功德的布施心意，积下了不少功德，所以用这些如实的功德使国王欢喜，说：
“这样，就显示了对亲属应尽的义务，
对饿鬼做了盛大的供养，
也给比丘们增添了力量，
你们积下的功德不少。”
就用这首偈结束了说法。
或者说，世尊用“这样，就显示了对亲属应尽的义务”这句偈，以合乎法的言谈为国王开示。
因为这里的开示，就是显示对亲属应尽的义务；世尊用“对饿鬼做了盛大的供养”这句来劝导他。
因为这里说“盛大”，正是一种赞叹，借此劝导他一再地供养。
世尊用“也给比丘们增添了力量”这句来激励他。
因为这里是说，这样布施正是在为比丘们增添力量；说这是增添力量，就能增长他的热忱，以此来激励他。
世尊用“你们积下的功德不少”这句使他欢喜。
因为这里说到他积下了功德，是如实赞叹他的功德，能使他生起欢喜，所以应当理解为使他欢喜。
说法结束时，由于世尊讲述了投生饿鬼界的过患，八万四千众生内心震动，如理精勤，证悟了法。
第二天，世尊也为天神和人类宣说这同一部墙外经；就这样一直到第七天，每天都同样有众生证悟了法。
《胜义光明·小诵义注》中
墙外经注释完。