- 宝藏经注释
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安置的理由
现在，紧接在《墙外经》之后，安置了以“有人把宝藏埋……”等句开头的《宝藏经》，关于这部经——
“先说明《宝藏经》在这里安置的理由，
再阐明它的缘起，然后我来解释它的意义。”
其中，首先应当这样理解它在这里安置的理由。
这部《宝藏经》虽然不是世尊按照这个次序说的，但由于它和以随喜方式所说的《墙外经》是成对的，所以安置在这里。
或者也应当理解为：《墙外经》显示了没有福德的人的不幸，为了用这部经显示造作了福德的人的成就，所以把它安置在这里。
这就是它在这里安置的理由。
经的缘起
至于它的缘起：据说在舍卫城有一位家主，家境富裕，财产丰厚，资财众多。
他有信心，心怀净信，以远离悭吝污垢的心过着在家生活。
有一天，他向以佛陀为首的比丘僧团布施。
那时国王正需要钱财，就派人到他那里去，说：“喂，去把某某家主带来。”
那人去了，对那位家主说：“家主，国王召见你。”
家主正以具足信心等德行的心供养以佛陀为首的比丘僧团，就说：“这位先生，你先回去吧，我稍后再来，现在我正在埋藏宝藏。”
于是，世尊用完斋饭、表示已经足够之后，为了显示这种福德的具足在究竟意义上才是宝藏，也为了向那位家主随喜，说了“有人把宝藏埋……”这些偈颂。
这就是它的缘起。
这样，关于这部经——
“先说明《宝藏经》在这里安置的理由，
再阐明它的缘起，然后我来解释它的意义。”
第一偈的解释
- 其中，“有人把宝藏埋”：被埋藏起来，所以叫宝藏（nidhi），意思是被放置、被守护、被保管。
宝藏有四种：不动的、可动的、如同肢体的、跟随着人的。
其中，不动的是指埋在地下或放在地面以上的银子、黄金、田地、宅地，或者其他任何类似的、没有行走坐卧等姿态的东西，这是不动的宝藏。
可动的是指女奴和男奴、象、牛、马和母马、山羊和绵羊、鸡和猪，或者其他任何类似的、有行走坐卧等姿态的东西。
这是可动的宝藏。如同肢体的是指手艺、技艺、学问、多闻，或者其他任何类似的、经过学习而掌握、像身体的大小肢体一样与自身连在一起的东西，这是如同肢体的宝藏。
跟随着人的是指布施所成的福德、持戒所成的、修习所成的、听法所成的、说法所成的福德，或者其他任何类似的福德，它好像在一世又一世中跟随着人一样，带来令人喜爱的果报，这是跟随着人的宝藏。
不过，这里所指的是不动的宝藏。
“埋”是指放置、收藏、保管。
“有人”：原文是‘男人’（puriso），指的是人（manussa）。
固然男人、女人、黄门都会埋藏宝藏，但这里是以男人（purisa）为代表来说的，就意义而言，应当理解这里也把他们包括在内。
“很深的、靠近水的地方”：因为要深入下去才能取到，所以是很深的；因为接近水，所以是靠近水的。
有的地方很深却不靠近水，就像在干旱地带挖的一人多深的坑；有的地方靠近水却不深，就像在低洼的泥沼地上挖的一两拃深的坑；有的地方既深又靠近水，就像在干旱地带一直挖到快要出水为止的坑。
这里说“很深的、靠近水的地方”，指的就是这种坑。
“一旦有关乎利益的事要办”：不离开利益，所以叫‘有利的’（attha），意思是能带来利益、带来好处。
应当去做，所以叫事（kicca），意思是某件必须办的事。
生起（uppanna）就是出现（samuppanna），意思是作为应当做的事摆在面前。
这里说的就是在这种有利的事出现的时候。
“它就能派上用场”：这是在说明埋藏的目的。
他正是为此而埋藏：“一旦有某件有利的、必须办的事出现，它就能派上用场，就能帮我把那件事办成。”
应当理解，事情出现时，他所说的用场，就是把那件事办成。
第二偈的解释
这样，在说明埋藏宝藏的用途时，先说明了“获得利益”的意图，现在为了说明“避免不利”的意图，就说：
- “被人诬告时，为了免遭国王治罪；或被盗贼逼迫时，为了摆脱盗贼，
或为了还清债务，或在饥荒和灾难的时候。”
它的意思应当这样理解：把“它就能派上用场”（atthāya me bhavissati）和“或为了还清债务”（iṇassa vā pamokkhāya）这两处所说的 bhavissati（会有用）和 pamokkhāya（为了摆脱）这两个词，按各自适合的情况，分别和偈中各项搭配起来理解。
这里的搭配是这样的：人埋下宝藏，不仅仅是想着“它就能派上用场”，还想着：如果仇敌和对头用“这是盗贼”“这是通奸者”“这是逃税者”之类的话诬告我，这宝藏能帮我摆脱国王的责难；如果盗贼通过挖墙破门等方式抢夺财物，或者把我活捉，说“交出这么多金银来”，用这种方式逼迫我，这宝藏能帮我摆脱盗贼。
我欠着别人的债，债主会来催我说“还债”，当他们催逼我的时候，这宝藏能帮我还清债务。
有时会遇到饥荒，庄稼歉收，很难得到食物，那时钱少就很难维持生活；当这样的饥荒来临时，这宝藏也会对我有用。
会发生各种灾难，或者来自火，或者来自水，或者来自我所不喜爱的继承人；当这类灾难发生的时候，这宝藏也会对我有用。人也是这样想着才埋下宝藏的。
这样用两首偈说明了获得利益的意图和避免不利的意图这两种埋藏宝藏的用途之后，现在为了总结这两种用途，就说：
“世上的人正是为了这些目的，才埋下所谓的宝藏。”
它的意思是：前面用“它就能派上用场”以及“被人诬告时，为了免遭国王治罪”等话，说明了获得利益和避免不利。
为了这些目的，就是为了实现这些目的；在这个空间世间里，人们埋下所谓的宝藏——不论是金银等哪一种——也就是把它安放、收藏起来。
第三偈的解释
现在，因为那宝藏即使这样埋好了，也只能为有福德的人成就所希望的目的，不能为别人成就，所以为了说明这一点，就说：
- “即使宝藏这样妥善地埋在很深的、靠近水的地方，
也不是全部都能、不是随时都能为他所用。”
它的意思是：即使宝藏这样妥善地埋着，这是说，那宝藏即使这样妥善地挖坑安放好了。
妥善到什么程度呢？
很深的、靠近水的地方，这是说：妥善到足以称为“埋在很深的、靠近水的地方”的程度。
也不是全部都能、不是随时都能为他所用，这是说：对于埋下它的那个人来说，它并不是全部都能、并不是任何时候都能为他所用，不能如愿，没有能力起到前面所说的那些作用。
而只是某一部分在某些时候为他所用，或者根本不能为他所用。
这里的 taṃ 应当看作只是补足音节的虚词，就像“正如不放逸、热忱精勤的人那样”（《中部》2.18-19；3.154）等句子里那样。
或者是变换了语法上的性：本该说 so（阳性）的地方，说成了 taṃ（中性）。
因为这样解释，意思就容易明白。
第四、第五偈的解释
这样说了“也不是全部都能、不是随时都能为他所用”之后，现在为了说明它是因为哪些原因不能为他所用，就说：
- “或者宝藏离开了原处，或者他忘了埋藏的位置；
或者龙把它移走，或者夜叉把它夺去。
- 或者他所不喜爱的继承人，趁他没看见时把它挖走。”
它的意思是：宝藏妥善地埋在某个地方，那宝藏却离开了原处，移开、离去了；它虽然没有心识，也会因为福德耗尽而移到别的地方。
或者他忘了埋藏的位置，就是他不知道宝藏埋在什么地方；或者龙受到他福德耗尽的驱使，把那宝藏移走，也就是移到别的地方。
或者夜叉把它夺去，就是拿着它，随意带到想去的地方。
或者趁他没看见时，他所不喜爱的继承人挖开地面，把那宝藏挖走。
这样，由于离开原处等这些原因，那宝藏不能为他所用。
这样说了离开原处等世人公认的、不能为他所用的原因之后，现在为了说明作为这些原因的根本的唯一原因，也就是所谓的福德耗尽，就说：
“一旦福德耗尽，这一切都会消失。”
它的意思是：当能成就财富的福德耗尽、导致财富衰损的非福德得到机会而现前的时候，人在埋藏宝藏时埋下的金银等各种财物，这一切都会消失。
第六偈的解释
世尊这样讲述了世人公认的宝藏：即使人们出于种种意图把它埋下，它也不能按人们的意图派上用场，还会以种种方式消失。这部《宝藏经》本是为了随喜那位家主而开讲的。现在，为了显示在究竟意义上才是宝藏的福德具足，世尊说道：
- “如果有人通过布施、持戒、自制和调伏，
妥善地埋下了宝藏，无论是女人还是男人，”
这里，“布施”应当按照《吉祥经》“布施和如法的行为”那里所说的方式来理解。
“持戒”是指身体和言语方面的不违犯。
或者，这里所说的“持戒”，所指的是五支戒、十支戒、别解脱律仪戒等一切戒。
“自制”：约束就叫作自制，意思是阻止心趋向种种所缘，这是定的另一个名称。
具足这种自制的人，在“手能自制、脚能自制、言语能自制，是最高的自制者”这句话里，被称为“最高的自制者”。
另一些人说：“约束就叫作自制，意思是防护，这是根律仪的另一个名称。”
“调伏”：调御就叫作调伏，意思是平息烦恼，这是慧的另一个名称。
因为慧在有些地方就称为“慧”，例如“愿意听闻的人得到慧”等处（相应部1.246；经集188）。
有些地方称为“法”，例如“真实、法、坚毅、舍施”等处。
有些地方称为“调伏”，例如“是否还有比真实、调伏、舍施、忍耐更好的”等处。
这样了解布施等之后，现在应当这样综合起来理解这首偈的意思：无论是女人还是男人，通过布施、持戒、自制和调伏这四种法，就像由财物构成的宝藏，是把银子、黄金、珍珠或宝石这些东西放在同一个地方而埋下的；同样，由福德构成的宝藏，是在同一个心相续中，或者在塔庙等对象上，好好地实行这些布施等，才妥善地埋下的。
第七偈的解释
世尊这样用“如果有人通过布施”这首偈，显示了福德具足在究竟意义上就是宝藏；现在，为了显示宝藏埋在什么地方才算是妥善埋藏，也就是显示那个对象，他说道：
- “埋在塔庙中、僧团中、个人身上或客人身上，
埋在母亲、父亲身上，还有兄长身上，”
这里，值得堆积供奉的，叫作“塔庙”，意思是值得供养的；或者，因为它是堆砌起来的，所以叫作塔庙。
这种塔庙有三种：受用塔庙（paribhogacetiya）、指示塔庙（uddissakacetiya）和舍利塔庙（dhātukacetiya）。
其中，菩提树是受用塔庙，佛像是指示塔庙，内部藏有舍利的舍利塔是舍利塔庙。
“僧团”是指以佛陀为首的僧团等当中的任何一种。
“个人”是指在家人和出家人当中的任何一位。
他没有固定的日子，在哪一天都可能到来，所以叫作“客人”。
这是当时来到的访客的另一个名称。
其余的按照已经说过的方式理解。
这样了解塔庙等之后，现在应当这样综合起来理解这首偈的意思：那被说成“妥善地埋下了”的宝藏，正是埋在这些对象上，才是妥善埋藏的。
为什么呢？
因为它能长久地带来令人满意的果报。
正是这样，人们哪怕只在塔庙里供奉了很少的东西，也能长久地获得令人满意的果报。
正如所说：
“我供奉了一朵花，在八十俱胝劫里，
都没有堕入过恶趣，这是供花的果报。”还有：
“如果舍弃小的快乐就能看到大的快乐……”（法句290）。
同样，在僧团等对象上布施所得果报的差别，应当按照《施清净经》《韦拉摩经》等经中所说的方式来理解。
正如在塔庙等对象上显示了布施的施行和它果报的丰盛，同样，在一切对象上，都应当视情况针对各个对象来理解：持戒是依照遵行与禁止（cāritta-vāritta）的方式施行的，自制是依照佛随念的方式施行的，调伏是依照以该对象为所缘的观、作意和省察的方式施行的。也应当理解它们各自果报的丰盛。
第八偈的解释
世尊这样指出了以布施等方式埋下的福德宝藏所依的塔庙等各类处所之后，现在要说明，在这些处所妥善埋下的这份宝藏，与埋在很深的、靠近水的地方的宝藏有什么不同，于是说：
- “这样的宝藏才是妥善埋藏的，不会被夺走，会跟随着人；
当财物舍他而去时，他却带着这份宝藏走。”
这里，前半句指明的是以布施等妥善埋下的那份宝藏：“这样的宝藏才是妥善埋藏的”。
“不会被夺走”，是说别人无法战胜它而把它夺去。也有读作 acceyyo（应当积聚的）的，意思是它应当被积聚、值得积聚，也就是追求利益和安乐的人应当积聚它。
按这种读法，应当先把“这份宝藏应当积聚”连起来，再设一问“为什么？”，然后接上“因为它妥善埋藏、会跟随着人”。
否则就等于说妥善埋藏的宝藏还应当积聚，可是妥善埋藏的宝藏并不是还有待积聚的。
因为它本来就是已经积聚好了的。
随行而去，所以是“会跟随着人”，意思是即使人去往他世，它也在各处给予果报，不离开他。
“当财物舍他而去时，他却带着这份宝藏走”，据说这句的意思是：死亡来临时，在一切财物都必须舍下、离去的时候，他带着这份宝藏前往他世。
但这个解释说不通。
为什么？
因为财物不是要前往的地方。
那些财物只是要舍下的，不是要前往的；要前往的，是各种不同的去处。
所以，如果是这个意思，就应当说“舍下财物，前往各种去处的时候”。
因此，这里的意思应当这样理解：
当财物以“或者宝藏离开了原处”等方式舍下这个人而离去的时候，他带着这份宝藏走。
因为这份宝藏会跟随着人，不会舍弃他。
这里或许有人会说：“gamanīyesu 的意思是‘应当去的’，不是‘正在离去的’。”
这一点不能一概而论。
就像在“圣的、导向出离的”（《长部》2.141）这里，niyyānikā 的意思是“正在出离的”，不是“应被出离的”；这里也一样，意思是“正在离去的”，不是“应当去的”。
或者，因为这个人在临死的时候，即使想把财物送给别人，连碰一下财物都做不到，所以是说：那些财物，他先要在身体上舍下，然后要以断绝了希望的心去越过它们。
所以这里的意思应当理解为：在那些先用身体舍下、后用心越过的财物当中。
按前一种意思，处格表示拣别（从众多之中拣出其一）：在那些必须舍下、离去的财物当中，他只把这一份福德宝藏的财富从中取出，带着它走。
按后一种意思，处格表示以一种状态来标示另一种状态。
因为是以财物离去的状态，来标示这份宝藏被带着走的状态。
第九偈的解释
世尊这样说明了这份福德宝藏与埋在很深的、靠近水的地方的宝藏有什么不同之后，又像经营上等货物的商人称赞自己货物的优点来激起买主的热情那样，通过称赞自己所宣说的福德宝藏的优点，激起天神和人类对这份福德宝藏的热情，于是说：
- “这份宝藏不与他人共有，盗贼也偷不走；
智者应当造作福德，这才是跟随着人的宝藏。”
这里，“不与他人共有”，就是不与其他人共有；ma
字起连接词语的作用，就像在“与不苦不乐受相应”等处那样。
不会被盗贼拿走，所以是“盗贼也偷不走”，意思是盗贼拿不走它。
应当埋藏，所以叫作“宝藏”。
这样用两句称赞了福德宝藏的优点之后，再用两句激起人们对它的热情：“智者应当造作福德，这才是跟随着人的宝藏”。
它的意思是：因为所谓福德，就是不与他人共有、盗贼也偷不走的宝藏。
而且它不只是不与他人共有、盗贼也偷不走的宝藏，还是在“这样的宝藏才是妥善埋藏的，不会被夺走，会跟随着人”这里所说的那份跟随着人的宝藏。
又因为这份宝藏正是福德，所以智者——也就是具足智慧、具足毅力的人——应当造作福德。
第十偈的解释
世尊这样通过称赞优点激起天神和人类对福德宝藏的热情之后，现在要简要说明：那些发起热情、以造作福德宝藏来成就它的人，这份宝藏会给他们什么果报，于是说：
“这是能满足天神和人类一切愿望的宝藏。”
现在，因为能满足一切愿望这一点是与发愿相连的，没有发愿就不会如此。
正如经中所说：
“居士们，如果一个依法而行、行为端正的人希望：‘但愿我身坏命终之后，能生到刹帝利大富豪家族中！’那么他身坏命终之后生到刹帝利大富豪家族中，这是有可能的。
这是什么原因呢？
因为他是依法而行、行为端正的人。”（《中部》1.442）
同样，“……他可以在现生中以自己的证智亲证无漏的心解脱、慧解脱，进入并安住其中。
这是什么原因呢？
因为他是依法而行、行为端正的人。”（《中部》1.442）
经中又这样说：
“比丘们，这里有一位比丘，具足信，具足戒、闻、舍、慧，他这样想：‘但愿我身坏命终之后，能生到刹帝利大富豪家族中！’
他专注这个心，坚持这个心，修习这个心。
他这样修习、这样多作的这些行和住，会导向投生到那里。”（《中部》3.161）等等。
所以，世尊要指出经中称为“希望”、以专注心、坚持心、修习心为资具的那种发愿，正是这份宝藏能满足一切愿望的原因，于是说：
“无论他们希求什么，这一切都能借它得到。”
第十一偈的解释
- 现在，为了逐项分别显示借它所能得到的那一切，就说了“美好的肤色、美妙的声音”等这些偈颂。
其中，先说第一首偈：美好的肤色，是指皮肤颜色美好，皮肤像黄金一样，这也能借这份福德宝藏得到。
正如所说：
“比丘们，如来在前世……乃至……从前生而为人的时候，不易发怒，不多恼乱，即使被人说了很多，也不执著、不发怒、不起敌意、不顽固抗拒，不表现出愤怒、瞋恨和不满；他还布施细软柔和的敷具和覆布，有细麻布、细棉布……乃至……细丝绸……乃至……细毛毯。
他因为造作、积累了那业……乃至……来到这个世间时，就得到这个大人相：
身体呈金色，皮肤像黄金一样。”（《长部》3.218）
美妙的声音，是指具有梵音，说话像迦陵频伽鸟一样，这也能借它得到。
正如所说：
“比丘们，如来在前世……乃至……舍弃粗恶语，远离粗恶语，说的是那种无过失、悦耳……乃至……这样的话语。
他因为造作、积累了那业……乃至……来到这个世间时，就得到这两个大人相：
舌头宽广，具有梵音，说话像迦陵频伽鸟一样。”（《长部》3.236）
端正的体态，是说形体美好端正，意思是：在应当匀称、饱满、圆浑的部位，大小肢体都匀称、饱满、圆浑地排列配置。
这也能借它得到。
正如所说：
“比丘们，如来在前世……乃至……从前生而为人的时候，希望众人得到利益、福祉、安乐和安稳：‘怎样才能让他们在信、戒、多闻、舍、慧上增长，在钱财谷物、田地屋宅、两足和四足动物、妻儿、奴仆佣工和雇员、亲戚、朋友、亲族上增长呢？’他因为那业……乃至……就得到这三个大人相：上半身像狮子，两肩之间饱满，颈项匀称圆浑。”（《长部》3.224）等等。
按照这个方法，对于以下其他各项，也应当从各处引出相应的经文，证明它们都能借这份福德宝藏得到。
但因为怕过于冗长，这里从简；现在我来解释其余的词。
俊美的容貌：这里应当知道，“容貌”（rūpa）指整个身体，就像在“被围起来的虚空，就称为色身（rūpa）”等句中（《中部》1.306）那样；这个身体的美好就是俊美的容貌，意思是不太高、不太矮、不太瘦、不太胖、不太黑、不太白。
统治权，是指作为主宰的状态，意思是以刹帝利大族等身份成为主人。
随从眷属，对在家人来说，是亲属和仆从的成就；对出家人来说，是徒众的成就。统治权与随从眷属合起来，就是统治权和随从眷属。
这里应当知道，美好的肤色等说的是身体的成就，统治权说的是财富的成就，随从眷属说的是亲属和仆从的成就。
这一切都能借它得到：前面说过“无论他们希求什么，这一切都能借它得到”，这里是表明，其中首先，第一项逐项说到的美好的肤色等，这一切也应当知道都能借它得到。
第十二偈的解释
- 这样，用这首偈显示了借福德的威力所能得到的、低于王位成就的天神和人类的成就之后，现在为了显示这两界的王位成就，就说了“一方的王位”这首偈。
其中，一方的王位，是指连一个洲都没有完全统治，只是在大地上某一个地方的王位。
作为统治者的状态就是权势，这是显示统治一洲的转轮王的王位。
转轮王那令人喜爱的安乐，是指可爱、可意、合意的转轮王的安乐。
这是显示统治四方的转轮王的王位。
在天神中的王位就是天王的地位，这也显示了顶生王（Mandhātā）等人类所得到的天王的地位。
还有天界中：这是显示，生在天界身类中的天神，也有天王之位；这些身类因为生存在天上，被称为“天界的”。
这一切都能借它得到：前面说过“无论他们希求什么，这一切都能借它得到”，这里是表明，其中第二项逐项说到的一方的王位等，这一切也应当知道都能借它得到。
第十三偈注释
- 这样，用这首偈显示了借福德的威力所能得到的天神和人类的王位成就之后，现在把前两首偈所说的成就概括起来放在前面，为了显示涅槃的成就，就说了“人间的成就”这首偈。
这首偈的字义解释如下：属于人类的，叫作“人的”（mānussī）；“人的”也就是人间的（mānussikā）。
圆满达成，就是成就。
天神的世界就是天界。
在那个天界中。
“yā”表示无余地全部包括；天神们借着它而喜乐，无论它是在内心生起的，还是作为外在资具的，所以叫作欢乐，这是乐以及乐的所依的名称。
第二个“yā”是不确定指称的词；“以及”（ca）这个词，意思是与前面的成就合并在一起。
涅槃本身就是涅槃的成就。
这里的意义解释是：用“美好的肤色”等词所说的人间的成就，以及天界中的欢乐，这一切；还有另一种，凭借随信行者等身份所要证得的涅槃的成就——这第三项也是逐项来说的：这一切都能借它得到。
或者说：前面没有用美好的肤色等说到的、以“勇敢、有念、这里有梵行生活”等方式（《增支部》9.21）所指出的、包括智慧、聪敏等各类的人间的成就；另外还有天界中的禅那等欢乐；以及如上所说那样的涅槃的成就——这第三项也是逐项来说的：这一切都能借它得到。
这里的意义解释也应当这样理解。
第十四偈注释
- 世尊用上面这首偈颂显示了：凭福德的威力可以获得、依随信行者等身份可以证得的涅槃的成就。现在又要显示依三明者和俱分解脱者的身份也可以证得的这同一种涅槃成就，以及证得它的方法，就说了“依靠具足善友”这首偈颂。
这里的字义解释是：凭借它而成就，也就是达到功德的盛大，所以叫“具足”；善友本身就是具足，所以叫“具足善友”，这里说的就是这个具足善友。
依靠：就是依止。
如理：就是用正确的方法。
精进修行的人：就是致力于修习的人。
凭借它而了知，所以叫“明”；凭借它而解脱，或者它自身解脱，所以叫“解脱”；明和解脱合起来叫“明与解脱”；在明与解脱二者上得自在，就是在明与解脱上的自在。
而这里的意义解释是：这个人依靠具足善友，也就是依止导师或某位值得尊重的同梵行者，从那里接受教诫和教导，按照所教导的去实践，如理精进修行。他在宿住随念等三明上，以及在“这里什么是解脱？
就是心的离脱和涅槃”（《法集论》1381）这样所说的、分为八等至与涅槃的解脱上，都能这样那样地毫不迟缓，从而得到自在——这第四项也是逐项来说的：这一切都能借它得到。
第十五偈注释
- 世尊用上面这首偈颂显示了：凭着前面所说的、有助于明与解脱的自在的福德的威力可以获得、依三明者和俱分解脱者的身份也可以证得的涅槃的成就。现在，因为证得了明与解脱的自在的三明者和俱分解脱者，全都会获得无碍解等功德的盛大，而这福德的具足作为那功德盛大的近因，那功德的盛大也就能这样那样地获得，所以为了也显示这一点，就说了“无碍解（paṭisambhidā）和解脱（vimokkha）”这首偈颂。
由于正确地造作了这福德，那被称为“无碍解”的、在法、义、词、辩上分析通达的智慧；以“有色者见诸色”等方式（《长部》2.129；3.339）所说的八解脱；世尊的声闻弟子应当证得、能使声闻成就得以完成的声闻波罗蜜；能成就自觉者身份的辟支菩提；能成就一切众生中最上者身份的佛地——应当知道，这第五项也是逐项来说的：这一切都能借它得到。
第十六偈注释
- 世尊就这样用这五首偈颂，把前面所说的“无论他们希求什么，这一切都能借它得到”一部分一部分地显示出来；现在要称赞这被称为能满足一切愿望的宝藏的整个福德的具足，就用“这样有大利益的就是它”这首偈颂结束了开示。
这里的字义解释是：这样，是指示前面所说的意思。
它有大的利益，所以叫有大利益，意思是说它能带来大的利益；也有读作 mahiddhikā（有大威力）的版本。
它（esā）：是标出主题的词，用它来标出从“如果有人通过布施、持戒”起，到“智者应当造作福德”为止所说的福德的具足。
也就是（yadidaṃ）：是表示引到面前的不变词，用它把以 esā 标出的内容引到面前来加以说明，意思是“就是这个”。
各种福德的具足，就是福德的具足。
所以：是表示原因的词。
坚定的：就是有毅力的人。
称赞：就是赞美。
智者们：就是具足智慧的人。
造作了福德这件事：就是已经造作了福德的状态。
而这里的意义解释是：世尊这样描述了从美好的肤色起、到佛地为止、凭福德的具足的威力所能证得的利益之后，现在要把这些利益归纳起来显示，并就这一意义称颂前面所说的那种福德的具足有大利益，就说：我以“如果有人通过布施、持戒”等方式所开示的福德的具足，因为能带来这样大的利益，所以就是这样有大利益。因此，像我这样不倦于为众生带来利益和安乐而说法、具有如实功德的坚定的智者们，用这里所说的“这份宝藏不与他人共有，盗贼也偷不走”等话，以及这里没有说的“比丘们，不要害怕福德。比丘们，这是安乐的同义词，也就是福德”等话（《增支部》7.62；《如是语》22；《导论》121），从多种方式、多个角度称赞造作了福德这件事，并不是出于偏袒。
开示结束时，那位优婆塞和许多人一起证入了预流果。他又到拘萨罗国波斯匿王那里，把这件事报告给国王。国王非常高兴，称赞他说：“好啊，居士！居士，你做得真好，你埋下了连我这样的人都夺不走的宝藏。”并给了他很高的礼遇。
《胜义光明》小诵义注中
《宝藏经注释》完。