所趣向者的阐明
在“所趣向者的阐明”中，质疑者说——
在“我皈依佛”这句话里，皈依佛的人，他所去（gacchāmi）的要么是佛（buddha），要么是皈依处（saraṇa）；无论是哪一种，总有一个词是没有意义的。
为什么呢？
因为“去”这个动作并没有两个宾语。
文法家们并不认为这里像“把山羊牵到村子”等句子那样带有双宾语。
如果说：就像“向东方去，向西方去”等句子（《相应部》1.159、3.87）那样，两个词都是有意义的呢？
不对，因为这里并不意指“佛”与“皈依处”是同位关系（samānādhikaraṇa）。
如果意指这两者是同位关系，那么就连心怀敌意的人走近佛，也算是皈依佛了。
因为他所趣向的，正是那个以“佛”来限定的皈依处。
如果说：根据“这确实是安稳的皈依处，这是最上的皈依处”（《法句》192）这句话，它们本来就是同位关系呢？
不对，因为只有在那首偈颂里才是同位关系。
正是在那句偈颂里，因为这佛等三宝对已经皈依的人来说，在名为“除去怖畏”的皈依处这一性质上从不偏离，所以意指的是“安稳而最上的皈依处”这种同位关系；而在别处，当与“去”这个动词相连时，皈依并不能由此成立，所以并不意指同位关系。因此，这个说法不足以成立论点。
如果说：在“依止这皈依处，就能从一切苦中解脱”这句话里，即使与“去”这个动词相连，皈依也能成立，所以就是同位关系呢？
不对，因为会犯前面所说的过失。
因为在那里如果也是同位关系，那么就连心怀敌意的人，依止这佛、法、僧皈依处，也能从一切苦中解脱——这样就正好犯了前面所说的过失；而我们并不需要过失，所以这个说法也不足以成立论点。
就像在“阿难，正是依止我这位善友，会生的众生才从生中解脱”（《相应部》1.129）这句话里，靠着善友世尊的威力而得解脱的众生，被说成是“依止善友而得解脱”。
这里也是一样，靠着佛、法、僧这一皈依处的威力而得解脱的人，被说成是“依止这皈依处，就能从一切苦中解脱”——这里的意趣应当这样理解。
这样，无论从哪方面看，说佛是所趣向者讲不通，说皈依处是所趣向者也讲不通，说两者都是，也讲不通；可是以“我去”所指明的那个去者，必须有一个所趣向者。所以这里应当说出道理来。
回答说——
这里，所趣向的只是佛；而“皈依处”（saraṇa）这个词，是为了显示趣向的方式：我把佛当作皈依处而去（趣向）。
“他是我的皈依处，他是我的归宿，是使我免于苦难的救护者，是为我成就利益的人”——带着这样的意思，我去（趣向）他、亲近他、侍奉他、恭敬他；或者说，我这样知道、这样明白。
因为那些有“去”这个意义的词根，也有“知”的意义。
如果说：因为没有用上“iti”（引语标记词）这个词，所以不合理呢？
这样说不对。
对此或许有人会说：如果这里是这个意思，那么就应该像“他如实了知无常的色是‘无常的色’”（《相应部》3.55、85）等句子那样，用上“iti”这个词；可是这里并没有用，所以这个解释不合理。
这也不对。为什么呢？
因为 iti 的意义在这里能够成立。
就像在“凡是皈依佛、法、僧的人”（《法句》190）等句子里那样，这里也可以有“iti”这个词的意义；而且并不是凡是有这种意义的地方，都一定会用上“iti”这个词——在这里，以及在其他同类的句子里，即使没有用上，也应当像用上了一样去理解“iti”的意义。所以这并没有过失。
如果说：在“比丘们，我允许以三皈依出家”（《大品》34）等句子里，所趣向的正是皈依处，因此前面所说的“‘皈依处’这个词是为了显示趣向的方式”，就不合理了呢？
这并非不合理。
为什么呢？
正是因为它的意义能够成立。
因为在那里 iti 的意义也可以成立，所以跟前面一样，iti 即使没有用上，也应当当作用上了来理解。
否则就正好会犯前面所说的过失。所以应当照着前面所教的来理解。
以上是所趣向者的阐明。