- 学处的解释
- 学处的解释
学处诵文的纲目
这样，通过皈依说明了如何进入佛法之后，为了说明已经进入佛法的优婆塞或出家人首先应当学习哪些学处，这里列出了学处诵文；现在为了解释这段诵文，列出如下纲目：
“先说明这些学处由谁、在什么地方、在什么时候、为什么而说的情形；
再从共通与特殊的方面加以区分。
“哪些是本性上的罪过，哪些是因制定而成的罪过，
把这些区分清楚之后，再从字面和意义上，
“对所有共通的词作共通的阐释；
然后，就前五条阐明它们特有的意义。
“从杀生等的同一与差别等方面，
从所缘、受持和破犯方面，以及从大罪过方面，
“从加行、支分、等起，从受、根、业，
以及从远离和果报方面，应当了解对它们的抉择。
“对后五条，也应当把前五条中适用的内容套用上去，
还要说明各条特有的内容，并且也应当了解下品等区别。”
这里，“远离杀生”等这十条学处，是世尊亲自说的，不是声闻弟子等人说的。
这些学处是在舍卫城祇树给孤独园说的：世尊为罗睺罗尊者剃度出家之后，从迦毗罗卫来到舍卫城，为了给沙弥们确立学处而说。
因为这样说过：
“那时，世尊在迦毗罗卫随意住了一段时间之后，就朝舍卫城的方向出发游行。
他一路依次游行，到达了舍卫城。
在那里，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。
那时……乃至……沙弥们心里想：
‘我们有多少条学处？我们应当在哪些方面学习？’
他们把这件事禀告了世尊。
‘比丘们，我允许沙弥有十条学处，并且沙弥要在这些学处中学习：远离杀生……乃至……远离接受金银。’”（《大品》105）
应当知道，这些学处是依照“受持之后，在各学处中学习”（《长部》1.193；《中部》2.24；《分别论》508）这段经文，又依照皈依部分所显示的诵文格式，而定为“我受持远离杀生的学处”这样的诵读方式的。
这样，首先应当理解“先说明这些学处由谁、在什么地方、在什么时候、为什么而说的情形”这句话所指的情形。
共通与特殊的区分
这里，就常戒来说，开头两条和第四、第五条是优婆塞与沙弥共通的。
但就布萨戒来说，优婆塞把第七条和第八条合为一支，这样除了最后一条以外，其余各条全都与沙弥共通，而最后一条则是沙弥特有的。应当这样从共通与特殊的方面加以区分。
这里，前五条因为杀生等必定由不善心引起，所以是远离本性上的罪过；其余各条是远离因制定而成的罪过。应当这样区分“哪些是本性上的罪过，哪些是因制定而成的罪过”。
共通的阐释
由于这里“我受持远离……的学处”这些词是所有学处都共有的，所以应当知道，对这些词要从字面和意义上作如下共通的阐释：
这里，首先从字面上说：能摧毁（maṇati）怨恨（vera），所以叫做远离（veramaṇī），意思是舍弃、驱除、终结怨恨，使它不再存在。
或者，人以它为工具而从怨恨中远离（viramati），把 vi 变成 ve，就成了 veramaṇī。
正因为这样，这里人们用“veramaṇisikkhāpadaṃ”和“viramaṇisikkhāpadaṃ”两种读法来诵读。
应当学习的，所以叫做“学”（sikkhā）；借以达到的，所以叫做“处”（pada）。
学的处，就是学处，意思是证得学的方法。
或者说，“处”是指根本、依靠、立足点。
远离本身就是学处，所以叫做“远离的学处”（veramaṇisikkhāpadaṃ）；按照第二种解释，则叫做 viramaṇisikkhāpadaṃ。
我正确地取，就是“我受持”（samādiyāmi），意思是：我怀着不违犯的意愿，以不毁坏、不穿孔、不斑杂的方式去取。
从意义上说，“远离”是与欲界善心相应的离（virati）。一个人远离杀生的时候，《分别论》中用“在那时，对杀生的离开、离、回避、远离、不做、不造作、不违犯、不越界、断绝桥梁”（《分别论》704）等方式讲到了它。
固然，名为“远离”的也有出世间的，但这里因为说了“我受持”，所指的是能够以受持的方式生起的远离，所以不是出世间的那一种。因此说它是“与欲界善心相应的离”。
学，有三种学：增上戒学、增上心学、增上慧学。
但在这里，所说的“学”是指遇到情境时当下远离的戒、世间的观、色界和无色界的禅那，以及圣道。
正如所说：
“哪些法是学？
在欲界善心生起、与喜俱行、与智相应……乃至……的时候，在那时有触……乃至……有不散乱，这些法就是学。
“哪些法是学？
在为了投生色界而修道，远离诸欲、远离不善法……乃至……证入初禅……乃至……证入第五禅而住……乃至……的时候，有不散乱，这些法就是学。
“哪些法是学？
在为了投生无色界……乃至……与非想非非想处俱行……乃至……的时候，有不散乱，这些法就是学。
“哪些法是学？
在修习能导向出离的出世间禅那……乃至……的时候，有不散乱，这些法就是学。”（《分别论》712–713）
在这些学当中，任何一种学的“处”，也就是证得它的方法，或者说它的根本、依靠、立足点，就是学处。
因为经中这样说：
“依靠戒、立足于戒，修习、多修七觉支”等等（《相应部》5.182）。
这里，应当这样从字面和意义上对共通的词作共通的阐释。
前五学处的注释
现在，关于前面所说的——
“然后，就前五条阐明它们特有的意义……乃至……应当了解对它们的抉择。”对此要这样说：在杀生这个词里，首先，生是指与命根相连的诸蕴的相续，或者是依据这种相续而施设的众生。
对于这样的生，把它想作生命的人所生起的、引发断绝它命根的行动的、从身门或语门中任何一门产生的杀害之思，就是杀生。
在不与取这个词里，“不与”是指他人所拥有的东西——物主对它随意处置，既不应受罚，也不应受责；对于这种他人所拥有的东西，把它想作他人所有的人所生起的、引发拿取它的行动的、从身门或语门中任何一门产生的偷盗之思，就是不与取。
非梵行是指不高尚的行为：以两人交合的方式行淫、从身门产生的、以从事非正法为依处的违越之思，就是非梵行。
在妄语这个词里，妄是指一心想要欺骗的人那种破坏他人利益的言语行为或身体行为；而这个人怀着欺骗的意图所生起的、引发欺骗他人的身体或言语行为的、从身门或语门中任何一门产生的虚妄之思，就是妄语。
在饮用谷酒、果酒等会导致放逸的酒类这个词里，谷酒有五种：米粉酒、糕饼酒、米饭酒、加了酒曲的酒和调配了各种配料的酒。
果酒也有五种：花酿的酒、果实酿的酒、糖酿的酒、蜂蜜酿的酒和调配了各种配料的酒。
酒类就是指上面这两种，因为它们能使人醉，所以叫作酒类；或者其他任何能使人醉的东西，人喝了以后会醉、会放逸，这也叫作酒类。
会导致放逸的是指：人用来喝下、吞下这些酒的那个思，因为它是醉和放逸的原因，所以叫作会导致放逸的；因此应当了解，怀着吞咽的意图、从身门产生的吞咽谷酒、果酒等酒类的思，就是“饮用谷酒、果酒等会导致放逸的酒类”。
这里关于杀生等的抉择，首先就应当这样来了解。
关于同一与差别等的抉择
从同一与差别等方面：这里有人问：杀生，或者杀生以外的不与取等，是否因被杀者、杀者、加行、思等是一个就成为一个，是多个就成为多个呢？
为什么这样问呢？
如果因为它们是一个就算一个，那么当多个杀者杀一个被杀者，或一个杀者杀多个被杀者，或以亲手等一种加行杀死多个被杀者，或一个思引发断绝多个被杀者命根的加行时，就应该只有一个杀生。
如果因为它们是多个就算多个，
那么当一个杀者为了一个人作一个加行，却杀死了多个被杀者；或多个杀者为了提婆达多、耶若达多、苏摩达多等多人作多个加行，结果只杀死了提婆达多、耶若达多或苏摩达多其中一人；或以亲手等多种加行杀死一个被杀者；
或多个思引发断绝同一个被杀者命根的加行时，就应该有多个杀生。
而这两种说法都不合理。
如果杀生既不因被杀者等是一个而成为一个，也不因它们是多个而成为多个，而是另有别的方式成为一个或多个，那就应当说明杀生的一与多是怎样成立的；其余几条也是如此。
回答说：这里先说杀生，它的一与多，并不取决于被杀者、杀者等各自单独是一个还是多个，而是被杀者与杀者合成一对、两者都是一个时，才是一个；两者都是多个，或其中任何一方是多个，就是多个。
因此，当多个杀者以射箭等多个加行，或以挖陷阱等一个加行，杀死多个被杀者时，就有多个杀生。
当一个杀者以一个或多个加行，以及以引发该加行的一个或多个思，杀死多个被杀者时，也有多个杀生；当多个杀者以上述那样的多个加行或一个加行杀死一个被杀者时，也有多个杀生。
不与取等也是同样的道理。
这里应当这样从同一与差别等方面来了解抉择。
从所缘方面：这里杀生以命根为所缘。
不与取、非梵行、饮用谷酒、果酒等会导致放逸的酒类，以色法中的色处等某一种行法为所缘。
妄语因为是针对所欺骗的人而转起，所以以有情为所缘。
有些人说，非梵行也以有情为所缘。
他们还说，不与取在所要偷取的是有情时，就以有情为所缘。
不过这里所说的以有情为所缘，只是就行法而言，不是就施设（paññatti）而言。
这里应当这样从所缘方面来了解抉择。
从受持方面：这些远离杀生的学处等，沙弥只有在比丘面前受持才算受持；而优婆塞自己受持也算受持，在别人面前受持也算受持。
一起受持算是受持，分别受持也算是受持。
但两者有区别：一起受持的人，只有一个离（virati）、一个思，只是从作用来看，可以知道它们分为五种。
分别受持的人，则应当知道有五个离、五个思。
这里应当这样从受持方面来了解抉择。
从破犯方面：这里，沙弥如果破犯其中一条，就全部破犯了。
因为这些学处对他们来说相当于波罗夷；不过他们只因所违犯的那一条而受业的系缚。
至于在家人，破犯其中一条就只破犯那一条，因为他们只要重新受持那一条，戒就又具足五支。
但另有人说：
“如果是分别受持的，破犯其中一条就只破犯那一条；但如果是像‘我受持具足五支的戒’这样一起受持的，破犯其中一条，其余的也全部破犯了。
为什么呢？
因为所受持的是一个整体，没有分开；而他只因所违犯的那一条而受业的系缚。”
这里应当这样从破犯方面来了解抉择。
从大罪过方面：在没有德行的畜生等众生中，杀小动物罪过小，杀身躯大的动物罪过大。
为什么呢？
因为所需的加行大。
即使加行相同，也因为对象大。
在有德行的人类等众生中，杀德行少的罪过小，杀德行大的罪过大。
而在身躯与德行都相等的情况下，应当知道：烦恼与用力较弱的，罪过小；猛烈的，罪过大。
其余各条也是同样的道理。
不过在这些当中，只有饮用谷酒、果酒等会导致放逸的酒类才是大罪过，杀生等就不是这样。
为什么呢？
因为它会让一个人即使已经生而为人也变得疯狂，并且会障碍圣法。
这里应当这样从大罪过方面来了解抉择。
从加行方面：这里杀生有六种加行：亲手的、教唆的、投掷的、设置的、咒术的、神通的。
其中，用身体或与身体相连之物打击，是亲手加行；它按有指定对象与无指定对象分为两种。
其中，有指定对象的，只有他所针对而打击的那个人死了，他才受业的系缚。
像“随便谁死都行”这样无指定对象的，则因打击而导致任何人死亡就受业的系缚。
无论哪一种，不管是被打后当即死亡，还是后来因那个伤病而死，都在打击的那一刻就受业的系缚。
如果怀着杀意打了一下，对方没有死，又以另一个心再打一下，后来如果是因第一下而死，那么在打第一下的那一刻就已经受业的系缚。
如果是因第二下而死，就没有杀生。
如果是两下一起致死，也是因第一下而受业的系缚；两下都没有打死，就没有杀生。
多人打击一个人的情况也是同样的道理。
因为在这种情况下，也是谁的打击致死，谁就受业的系缚。
自己决定后命令别人去做，是教唆加行。
在这里，也应当按照亲手加行所说的方式来理解业的系缚。
这里应当知道有六种限定：
“对象、时间与地点，武器以及威仪，
以及行为的方式——这六者是决定命令的因素。”（《波逸提义注》2.174）
这里，对象是指要被杀害的生命。
时间是指上午、傍晚等时段，以及青年、老年等时期。
地点是指村庄、市镇、森林、街道或十字路口等。
武器是指刀、箭、矛等。
威仪是指被杀者和杀人者站着或坐着等姿势。
行为的方式是指刺、砍、劈，或者施以“螺壳刑”（剥去头皮，使头骨像螺壳一样白）等。
这是因为，如果受命者被吩咐“杀掉这个人”，却搞错了对象，杀了另一个人，下令者就没有业的系缚。
如果受命者没有搞错对象就杀了，那么下令者在下令的那一刻、受命者在杀害的那一刻，两人都受到业的系缚。
时间等其他各项也按同样的方式理解。
为了杀害而用身体或与身体相连的东西投出武器，这是投掷加行。
它也按有指定对象与无指定对象分为两种，这里的业的系缚应按前面所说的方式理解。
同样是为了杀害，挖掘陷坑、设置倚靠物上的机关，或者使用药物、毒药、机械等，这是设置加行。
它也按有指定对象与无指定对象分为两种，因此这里的业的系缚也应按前面所说的方式理解。
不过有这样的区别：始作者挖的陷坑等，即使已经卖给别人或白送给别人，如果有人因此而死，仍然只有始作者受到业的系缚。
即使他本人或别人已经把那个陷坑毁掉、填得与地面齐平，后来淘土的人取土，或者挖根的人挖根，又挖出了坑；或者下雨时那里变成泥坑，有人走下去或陷在里面而死，仍然只有始作者受到业的系缚。
但如果得到陷坑的人或其他人把它挖得更宽或更深，有人正因此而死，那么两人都受到业的系缚。
不过，如果把那里填成实地，填到根与根互相连接的程度，始作者就免于业的系缚。
倚靠物上的机关等也是这样：只要它们还在起作用，就应视情况判定业的系缚。
为了杀害而念诵咒语，这是咒术加行。
就像以牙为武器者叩齿等那样，为了杀害而运用由业报所生的神通变化，这是神通加行。
至于不与取，则有亲手、教唆等加行，它们以偷盗取、强夺取、隐蔽取、预谋取、换签取的方式进行，这些加行的分类也应按前面所说的类推理解。
非梵行等三者，都只有亲手加行。
这里的抉择也应当这样从加行方面来了解。
从支分方面：这里，杀生有五个支分：是有生命的众生，知道它是有生命的众生，生起了杀害之心，付诸努力，对方因此而死。
不与取也有五个支分：是别人所拥有的东西，知道它是别人所拥有的，生起了偷盗之心，付诸努力，因此把要拿的东西拿走了。
非梵行则有四个支分：有可以行淫的对象，对此生起了行淫之心，为了行淫而作出加行，并且享受其中。其余两条学处也同样各有四个支分。
其中，妄语应知有四个支分：所说的事是虚假的，生起了欺骗之心，作出相应的努力，并且发出了让对方领会、使他人受骗的表示。
饮用谷酒、果酒等会导致放逸的酒类则有这四个支分：是谷酒等中的某一种，生起了想喝这种醉人之物的心，作出相应的努力，喝下之后入了喉。
这里的抉择也应当这样从支分方面来了解。
从等起方面：这里，杀生、不与取和妄语有三种等起：从身和心而起、从语和心而起、从身语和心而起。
非梵行只有一种等起，也就是从身和心而起。
饮用谷酒、果酒等会导致放逸的酒类有两种等起：从身而起，以及从身和心而起。
这里的抉择也应当这样从等起方面来了解。
从受方面：这里，杀生只与苦受相应。
不与取与三种受中的任何一种相应，妄语也是这样。
其余两种则与乐受或不苦不乐受相应。
这里的抉择也应当这样从受方面来了解。
从根方面：这里，杀生以嗔和痴为根。
不与取和妄语以贪和痴为根，或者以嗔和痴为根。
其余两种以贪和痴为根。
这里的抉择也应当这样从根方面来了解。
从业方面：这里，杀生、不与取和非梵行只是身业，而且都达到了业道；妄语只是语业。
其中损害他人利益的妄语，才达到业道。
其他的妄语只是业。
饮用谷酒、果酒等会导致放逸的酒类只是身业。
这里的抉择也应当这样从业方面来了解。
从远离方面：这里有人问：“远离杀生等的人，是从什么而远离呢？”
回答说：首先，以受持的方式远离的人，是远离自己或他人的杀生等不善。
缘取什么呢？
远离的是什么，就缘取那个。
以遇境离的方式远离的人，也是远离前面所说的那些不善。
缘取什么呢？
就是缘取杀生等的、前面已经说过的那些所缘。
但有些人说：“缘取称为谷酒、果酒等酒类的行法，而远离饮用谷酒、果酒等会导致放逸的酒类；在众生和行法当中，缘取那应被夺取、应被损害的对象，而远离不与取和妄语；只缘取众生，而远离杀生和非梵行。”
另一些人认为：“如果是这样，就会变成想的是一件事，做的却是另一件事，而且不知道自己所舍断的是什么。”他们持这种见解，不接受前一种说法，主张：“所舍断的是什么，就缘取那个——也就是自己的杀生等不善——而远离。”
这种说法是不对的。
为什么呢？
因为那种不善既不是现在的，也不是外部的。
因为在《分别论·学处分别》的经文中，先问“五学处当中有几种是善……乃至……有几种是无诤”，然后回答“只是善，可能与乐受相应”（《分别论》716），在这样展开的解答中，说了“以现在为所缘”和“以外部为所缘”，这样说明了学处是以现在、外部为所缘；这一点对于缘取自己的杀生等不善而远离的人来说，是讲不通的。
至于他们所说的：
“想的是一件事，做的却是另一件事，而且不知道自己所舍断的是什么。”
对此回答说：以成就作用的方式运作的人，既不能说他想的是一件事、做的却是另一件事，也不能说他不知道自己所舍断的是什么。
“缘取不死（涅槃），舍断一切恶，
这里的例证，就是住于道的圣者。”
这里应当这样从远离方面来了解抉择。
从果报方面：所有这些杀生等，都会带来恶趣的果报；即使生在善趣，也会带来不可意、不可爱、不悦意的异熟；在来世和现世，还会带来缺乏自信等果报。
此外，应当依照“杀生最轻的异熟，是使投生为人的人短命”（《增支部》8.40）这样的方式，在这里也从果报方面来了解抉择。
此外，这里也应当从远离杀生等的等起、受、根、业和果报的角度来了解抉择。
其中的说明是：所有这些远离都由四种方式等起，就是由身、由身和心、由语和心、由身语和心。
所有这些远离，或者与乐受相应，或者与不苦不乐受相应；或者以无贪、无瞋为根，或者以无贪、无瞋、无痴为根。
这里，其余四种远离是身业，远离妄语是语业；在道的刹那，它们只由心等起，全部都是意业。
这里，远离杀生的果报，有肢体完好、身高与身围匀称、行动敏捷、双脚站立稳固、容貌优美、身体柔软、洁净、勇健、力量强大、说话流畅、受世人喜爱、没有过失、部众不会分裂、无所惧怕、难以被侵害、不会因他人的攻击而死、随从无数、相貌端正、体态匀称、少病、无忧、不与亲爱悦意的人分离、长寿等等。
远离不与取的果报，有财富丰盛、钱财谷物众多、受用无尽、未得的财物能够得到、已得的财物能够稳固、想要的财物很快就能得到、财物不与国王、盗贼、水、火和不肖子孙共有、得到不与他人共有的财富、在世间居于最上、不知道什么叫匮乏、生活安乐等等。
远离非梵行的果报，有没有怨敌、受众人喜爱、能得到饮食、衣服、卧具等、睡得安稳、醒得安稳、免于恶道的恐怖、不会转生为女人或黄门、不易发怒、做事亲力亲为、肩膀不下垂、不低头垂脸、男女彼此相爱、诸根完具、相好完具、无所疑虑、少有烦忧、生活安乐、无论在哪里都无所畏惧、不会与所爱的人分离等等。
远离妄语的果报，有诸根明净、说话流畅甜美、牙齿整齐洁白、不过胖、不过瘦、不过矮、不过高、身体触感舒适、口中有青莲花的香气、随从乐于听从、言语为人信受、舌头像红莲和青莲一样柔软、红润而细薄、不掉举、不轻浮等等。
远离饮用谷酒、果酒等会导致放逸的酒类的果报，有对于过去、未来、现在的一切应做之事都能很快了知、常常保持正念、不会发狂、具有智慧、不懒惰、不愚钝、不聋哑、不醉乱、不放逸、不迷惑、无所惧怕、不与人争斗、不受猜疑、说真实语、不说离间语、粗恶语和杂秽语、日夜不懈怠、知恩、报恩、不悭吝、乐于施舍、具足戒行、正直、不易发怒、有惭心、有愧心、具有正见、智慧广大、聪敏、贤明、善于分辨有益与无益等等。
这里也应当这样从远离杀生等的等起、受、根、业和果报的角度来了解抉择。
后五学处的解释
前面说过：
“从那里取出合用的，也用到后五条上；
还要讲出各条特有的内容，也要知道下劣等差别。”
这首偈颂的意思是：在这篇前五学处的解释里，凡是合用的，都要从那里取出来，用到后五条学处上。
具体用法是这样：在前面的学处里，在所缘方面，饮用谷酒、果酒等会导致放逸的酒类，以色处等某一种行法为所缘；这里的非时食也是这样。
按照这个方法，要了解各条学处在所缘上的区别。
在受持方面，前面几条是由沙弥或优婆塞来受持的；这几条也是这样。
在支分方面，前面讲过杀生等的支分区别；同样，这里的非时食有四个支分：非时、时药（yāvakālika）、吞咽、不是疯狂的人。
依此类推，其余各条的支分区别也要了解。
在前面，在等起方面，饮用谷酒、果酒等会导致放逸的酒类有两种等起：从身，以及从身和心；这里的非时食也是这样。
按照这个方法，要了解各条学处的等起。
在前面，在受方面，不与取与三种受中的某一种相应；这里的非时食也是这样。
按照这个方法，要了解各条学处与受的相应关系。
在前面，非梵行以贪和痴为根；这里的非时食也是这样。
另外两条也是这样。按照这个方法，要了解各条学处在根上的区别。
在前面，杀生等是身业；这里的非时食等也是身业。
不过，接受金银可以是身业，也可以是语业。这是就它可以经由身门等发生而说的，不是就业道而说的。
在远离方面：在前面，远离的人是对自己或对他人而言，远离杀生等不善；这里也一样，远离的是非时食等不善，或者也可以说是从善的一面、就其中一部分而远离。
前五种远离有四种等起：从身，从身和心，从语和心，从身、语和心；全都与乐受相应，或者与不苦不乐受相应；以无贪、无瞋为根，或者以无贪、无瞋、无痴为根；全都能带来种种可喜的果报。这里的五种也是这样。
“从那里取出合用的，也用到后五条上；
还要讲出各条特有的内容，也要知道下劣等差别。”
这里，非时食是指过了正午以后吃东西。
因为这是在允许的时间过去以后吃东西，所以叫作“非时食”；远离它，就是远离非时食。
跳舞、唱歌、奏乐和观看表演：这里的跳舞是指任何一种舞蹈，唱歌是指任何一种歌唱，奏乐是指任何一种器乐演奏。
观看表演：这些表演会成为烦恼生起的条件、破坏善的一方，所以叫作 visūka；观看 visūka，就是观看表演。或者，这种观看本身就是 visūka，所以叫观看表演。
远离跳舞、唱歌、奏乐和观看表演，合起来就是“远离跳舞、唱歌、奏乐和观看表演”。
这里的观看表演，要按照《梵网经》里的说法来理解。
那里说道：
“有些尊贵的沙门、婆罗门吃了信众布施的食物以后，热衷于观看这类表演，比如：跳舞、唱歌、奏乐、戏剧、说书、拍手打拍子、敲铙钹、击鼓、舞台幻景、铁球杂技、竹竿杂技、洗骨仪式、斗象、斗马、斗水牛、斗牛、斗山羊、斗公羊、斗鸡、斗鹌鹑、棍斗、拳斗、摔跤、模拟战斗、点兵、布阵、阅兵等等。沙门乔达摩远离这类观看表演。”（长部1.12）
或者，按照前面说的意思，跳舞、唱歌、奏乐本身就是表演；观看这些表演，就是跳舞、唱歌、奏乐和观看表演；远离它，就是远离跳舞、唱歌、奏乐和观看表演。
本来应该说“看和听”。但在“他是邪见者，所见颠倒”这类句子里（增支部1.308），不经由眼门而把握对象，也叫作“看（dassana）”；同样，听也直接称为“看”了。
这里，只有出于想看的心而前去观看，才算违犯。
但如果表演来到自己站着、坐着或躺着的地方，或者在走路时进入视线而看到了，可能会生起染污，但不算违犯。
还要知道：这里即使是与法有关的歌曲也不可以，但配上曲调的法是可以的。
花鬘等要和佩戴等依次对应起来理解。
这里，花鬘是指任何种类的花。
涂抹香膏是指为了涂抹而磨好、调好的任何东西。
其余所有香粉、熏香之类的香，都叫作香料。
这些东西用来装饰、打扮都不可以，用来治病则可以；别人为了供养而送来，加以认可，无论如何都是可以的。
高床是指超过规定尺寸的床。
大床是指不如法的床，以及不如法的铺具。
认可这两样东西，无论如何都不可以。
金是指黄金。
银是指迦哈波拿（kahāpaṇa）钱币，以及铜钱、木钱、紫胶钱等在各地流通的各种货币。这两样合起来就是金银。
用任何方式认可（sādiyana）它，都叫作接受，这无论如何都不可以。这就是要讲出的特有内容。
这十条学处，用下劣的意欲，或者下劣的心、精进、观察来受持，就是下劣的；用中等的来受持，就是中等的；用殊胜的来受持，就是殊胜的。
或者，被渴爱、邪见、我慢染污的是下劣的；没有被染污的是中等的；处处都有智慧扶持的是殊胜的。
或者，用智不相应的善心受持的是下劣的；用有行的智相应善心受持的是中等的；用无行的智相应善心受持的是殊胜的。这就是“也要知道下劣等差别”的意思。
到这里，前面为了解释学处文句，用**“由谁、在哪里、何时、为何”**等六首偈颂列出的纲目，它的意思都已经讲清楚了。
小诵义注《胜义光明》中的
学处的解释完毕。