第二偈释义
- 世尊这样为已证得寂静的境界、想要安住其中的人，或为了证得它而修行的人，特别是住在林野的比丘，说了一部分应当做的事之后，还想进一步再说，于是说了“知足……”这第二首偈。
这里，以“知足与知恩”这句话中所说的十二种知足而感到满足，所以是知足。
或者说，能满足的人就是满足者；对自己的东西满足、对现有的东西满足、以平等心满足，所以叫作知足。
这里，自己的是指在受具足戒的戒坛上按照“依靠乞来的饭团生活”这样宣说、自己也接受了的四种资具；对于这些资具，无论给的是好是坏，是恭敬地给还是不恭敬地给，他在接受和受用的时候都不表现出异样，就这样维持生活，这样的人叫作“对自己的东西满足”。
现有的是指已经得到、自己现有的东西；只以这现有的东西为满足，此外不再希求，舍弃过度的贪求，这样的人叫作“对现有的东西满足”。
平等是指对喜欢和不喜欢的对象断除爱着与嗔恚；以这种平等心对一切所缘都感到满足，这样的人叫作“以平等心满足”。
容易被供养，所以是容易供养，意思是容易养活。
有的比丘，即使人们把拌肉的稻米饭等装满钵给他，他也还是摆出难看的脸色，表现出不高兴的样子；或者就当着施主的面贬低那份钵食，说“你们给的这是什么”，转手送给沙弥、在家人等。这样的人就难以供养。
人们看到这种情形，就远远地避开他，说：“这个比丘难以供养，我们养不起。”
而有的比丘，不论得到什么，粗劣的还是精美的，少的还是多的，都欢喜满意、面带喜悦地维持生活。这样的人就容易供养。
人们看到这种情形，就非常信赖他，许下承诺说：“我们的大德容易供养，一点点东西也能满足，我们来供养他。”于是就供养他。
这里所说的容易供养，指的就是这样的人。
他的事务少，所以是事务少。意思是：不忙于喜好工作、喜好闲谈、喜好群聚等种种事务；或者说，在整个寺院里不承担营建新工程、管理僧团公用物品、教导沙弥与净人等事务，做完剃发剪甲、整治钵和衣等自己的事之后，就专心于沙门法的修行。
他的生活轻便，所以是生活简朴轻便。
有的比丘东西很多，出行到别处的时候，要让许多人用头顶、用腰胯挎等方式搬运大量的钵、衣、敷具、油、糖等，才动身上路；不像这样，而是资具很少，只携带钵、衣等八种沙门资具，出行时就像有翅膀的鸟一样，带上它们就走——这里所说的生活简朴轻便，指的就是这样的人。
他的诸根寂静，所以是诸根寂静，意思是：面对可意的对象等，诸根不因贪等而躁动。
明智审慎是指有见识、能明辨、有智慧，意思是：具有守护戒律的智慧、考量衣服等资具的智慧，以及了知住处等七种适宜的智慧。
不是莽撞的人，所以是不莽撞，意思是：远离八种身体上的莽撞、四种言语上的莽撞，以及多种心意上的莽撞。
八种身体上的莽撞（《大义释》87）是指在僧团、小众、个人、食堂、热浴房、浴场、乞食的路上、进入俗家这些场合，身体做出不得体的行为。
也就是：有的人在僧团中抱膝而坐，或者把一只脚搭在另一只脚上坐，诸如此类。
在小众之中，也就是三四位比丘的集会中，也是这样；在比自己资深的比丘面前也是这样。
在食堂里，他不给资深比丘让座，又阻挡新学比丘就座。
在热浴房里也是这样，而且在那里不先问过资深比丘就生火等。
在浴场，有规定说“不论资浅资深，都应按到达的先后次序沐浴”，他却不理会，后来才到也直接下水，妨碍资深比丘和新学比丘。
在乞食的路上，为了得到最好的座位、最好的水、最好的食物，他抢在资深比丘前面走，用胳膊撞别人的胳膊。
进入俗家时，他比资深比丘先进去，还和资浅比丘在身体上嬉闹，诸如此类。
四种言语上的莽撞（《大义释》87）是指在僧团、小众、个人、俗家这些场合，说出不得体的话。
也就是：有的人在僧团中不经请示就说法，在前面说过的那种小众中、在比自己资深的比丘面前也是这样；在那里被人们提问时，他不请示比自己资深的比丘就自己回答；在俗家里则说：“某某人家有什么？是粥，还是硬食或软食？你要给我什么？今天我要嚼什么？要吃什么？要喝什么？”诸如此类。
多种心意上的莽撞（《大义释》87）是指在各种场合，即使身体和言语没有犯过失，却在心里生起欲寻（kāmavitakka）等种种不得体的思惟。
不贪恋在家人是指：对所前往的那些人家，不因贪求资具、也不因与在家人不相宜的交往而贪恋。意思是：不跟着他们忧愁，不跟着他们欢喜，他们快乐时不随之快乐，他们痛苦时不随之痛苦，他们有事务要办时，自己也不去插手张罗。
在这首偈里，“容易接受劝导”这句中所说的“应当”（assa）一词，要和所有的词连起来，这样解读：“应当知足”“应当容易供养”。