“恭敬和”偈颂的解释
- 现在解释“恭敬和”这一处：这里的“恭敬”是指尊重的态度。
“谦逊”是指谦卑的举止。
“知足”是指满足。
知道别人为自己做过的事，就是感恩。
“适时”是指在适当的时刻、适当的时候。
对佛法的听闻，就是听闻佛法。
其余的按前面讲过的方式理解。以上是字义解释。
义理解释则应当这样理解：所谓恭敬，是对佛陀、辟支佛、如来的弟子、阿阇梨、戒师、父母、兄长、姐姐等值得尊重礼敬的人，按照各自相应的方式加以尊重、敬重，心怀恭敬。
而这种恭敬，由于是往生善趣等的原因，
正如经中所说：
“他尊重应当尊重的人，尊敬应当尊敬的人，供养应当供养的人。
他由于这样圆满、这样受持的业，在身体毁坏、死亡之后，往生到善趣、天界。
如果他不是在身体毁坏……（略）……往生天界，而是投生为人，那么无论在哪里转生，都会出身于高贵的家族。”（《中部》3.295）
又如经中所说：
“比丘们，有七种不衰退的法。
是哪七种呢？
就是对导师的恭敬……”等等（《增支部》7.33），所以恭敬被称为吉祥。
所谓谦逊，是指内心谦卑、举止谦逊；具备了它的人，去除了我慢，去除了骄傲，就像擦脚布一样，像断了角的公牛，像拔了毒牙的蛇，变得温和、亲切、言语和悦，这就是谦逊。
这种谦逊因为是获得眷属、名声等好处的原因，所以被称为吉祥。
经中也说：“举止谦逊、不傲慢的人，这样的人能获得名声。”等等（《长部》3.273）。
所谓知足，是对得到的各种资具都感到满足，它有十二种。
也就是：对衣服，有随得知足、随力知足、随宜知足三种。
对钵食等其他资具也是这样。
它的分类解释如下：在这（佛）教中，有比丘得到衣服，不论好坏。
他就靠这件衣服过活，不求别的，即使能得到也不接受，这是他对衣服的随得知足。
又如果有比丘生了病，穿上厚重的衣服就会弯腰或疲累，他就和志同道合的比丘交换，即使靠轻便的衣服过活，他仍然是知足的。这是他对衣服的随力知足。
另一位比丘能得到上等的资具，他得到绢布衣等某一种贵重的衣服后，心想“这适合出家很久、学识广博的长老们”，就把它送给他们，自己则从垃圾堆或别的什么地方拾取碎布，做成大衣来穿，即使这样，他仍然是知足的。这是他对衣服的随宜知足。
在这（佛）教中，有比丘得到钵食，不论粗劣还是精美，他就靠它过活，不求别的，即使能得到也不接受，这是他对钵食的随得知足。
又如果有比丘生了病，吃了粗劣的钵食就会患上严重的疾病，他把它送给志同道合的比丘，从对方手中接受酥油、蜂蜜、牛奶等来吃，以此修习沙门法，他仍然是知足的。这是他对钵食的随力知足。
另一位比丘得到精美的钵食，他心想“这份钵食适合出家很久的长老们，以及其他没有精美钵食就难以维持生活的同梵行者”，就送给他们，自己去托钵，即使吃的是混杂的食物，他仍然是知足的。这是他对钵食的随宜知足。
在这（佛）教中，有比丘分到一处住所。
他就对它感到满足，以后即使分到另一处更好的住所也不接受，这是他对住所的随得知足。
又如果有比丘生了病，住在不通风的住所里，被胆汁病等折磨得非常痛苦。
他把那处住所让给志同道合的比丘，自己住进分给对方的通风凉爽的住所，在那里修习沙门法，他仍然是知足的。这是他对住所的随力知足。
另一位比丘即使分到了好的住所也不接受，他心想：“好的住所是容易放逸的地方，坐在那里会陷入昏沉睡眠（thinamiddha），被睡意压倒后再醒来时，欲寻（kāmavitakka）就会生起。”
他拒绝了那处住所，无论住在露天、树下还是叶屋里，他都仍然是知足的。这是他对住所的随宜知足。
在这（佛）教中，有比丘得到药物，是诃梨勒果或余甘子。
他就靠它过活，即使是别人得到的酥油、蜂蜜、糖浆等也不求，即使能得到也不接受，这是他对医药的随得知足。
又如果有比丘生了病，需要油却得到了糖浆，他把糖浆送给志同道合的比丘，从对方手中得到油来调制药物，以此修习沙门法，他仍然是知足的。这是他对医药的随力知足。
另一位比丘，有人在一个器皿里放着陈弃药（pūtimutta，即腐坏的牛尿）浸泡的诃梨勒果，在另一个器皿里放着四甜药，对他说：“尊者，您想要哪个就拿哪个。”如果这两种中任何一种都能治好他的病，他就会想到：“陈弃药浸泡的诃梨勒果是佛陀等所称赞的”，又想到：“经中说：‘出家要依靠陈弃药，你应当终身在这上面努力。’”（《大品》128）于是拒绝四甜药，用陈弃药浸泡的诃梨勒果来治病，他是最知足的。
这是他对医药的随宜知足。
像这样分类的所有这些满足，都叫做知足。
应当知道，知足之所以是吉祥，是因为它能使人断除过欲、大欲、恶欲等恶法，是往生善趣的原因，是圣道的资粮，也是能够自在游行四方等的原因。
经中也说：
“他游行四方，没有敌意，
对种种所得都感到满足。”
等等（《经集》42）；
感恩，就是对任何人所做的帮助，不论多少，都一再忆念，从而知道这份恩情。
进一步说，正是福德能救护众生免于地狱等处的痛苦，对众生有很大的帮助；因此，一再忆念福德的帮助，也应当理解为感恩。
感恩是受到善人称赞等各种殊胜成就的原因，所以称为吉祥。
世尊也说过：“比丘们，世间有两种人难以遇到。
是哪两种呢？
就是先帮助别人的人，以及知恩、报恩的人。”（《增支部》2.120）
适时
听闻佛法，是指当心与掉举（uddhacca）相应，或被欲寻（kāmavitakka）等其中某一种念头压倒的时候，为了驱除它们，就在那个时候听闻佛法。
另有人说：“每五天听闻一次佛法，就叫作适时听闻佛法。
正如阿那律尊者所说：‘世尊，我们每五天一次，整夜坐在一起谈论佛法。’”（《中部》1.327；《大品》466）
此外，在能够去拜访善友、听闻可以消除自己疑惑的佛法的时候，在那个时候听闻佛法，也应当理解为适时听闻佛法。
正如经中所说：“他时常去拜访他们，向他们询问、请教。”等等（《长部》3.358）。
这种适时听闻佛法，是断除五盖、获得四种利益、诸漏灭尽等各种殊胜成就的原因，所以应当理解为吉祥。
因为经中这样说过：
“比丘们，当圣弟子重视佛法、用心思惟、全心全意专注、侧耳倾听佛法的时候，在那个时候他就没有五盖。”（《相应部》5.219）
又说：“比丘们，对于耳朵听过的教法……乃至……善加通达的教法，可以期待四种利益。”（《增支部》4.191）
又说：“比丘们，有四种法，时常正确地修习、正确地反复实践，就能逐步达到诸漏的灭尽。
是哪四种呢？
适时听闻佛法……”等等（《增支部》4.147）。
这样，这首偈颂讲了五种吉祥：恭敬、谦逊、知足、感恩、适时听闻佛法。
它们为什么是吉祥，已经在各处分别阐明了。
“恭敬和”这首偈颂的义理解释结束。