- 调查者（anuvijjaka）的询问
- 调查者（anuvijjaka）的询问
- 调查者应当这样询问举发者（codaka）：
“贤友，你举发这位比丘，是因为什么举发他？是因为戒的失坏（sīlavipatti）举发他，因为行为的失坏（ācāravipatti）举发他，还是因为见解的失坏（diṭṭhivipatti）举发他？”
如果他这样说：
“我因为戒的失坏举发他，或因为行为的失坏举发他，或因为见解的失坏举发他。”就应当这样对他说：
“那么，尊者知道什么是戒的失坏，知道什么是行为的失坏，知道什么是见解的失坏吗？”
如果他这样说：
“贤友，我知道什么是戒的失坏，知道什么是行为的失坏，知道什么是见解的失坏。”就应当这样对他说：
“那么，贤友，什么是戒的失坏？
什么是行为的失坏？
什么是见解的失坏？”
如果他这样说：
“四条波罗夷（pārājika）和十三条僧残（saṅghādisesa），这是戒的失坏。
偷兰遮（thullaccaya）、波逸提（pācittiya）、波罗提提舍尼（pāṭidesanīya）、突吉罗（dukkaṭa）、恶说（dubbhāsita），这是行为的失坏。
邪见（micchādiṭṭhi）和边执见（antaggāhikā diṭṭhi），这是见解的失坏。”就应当这样对他说：
“贤友，你举发这位比丘，是根据看到的举发，根据听到的举发，还是根据怀疑举发？”
如果他这样说：
“我是根据看到的举发，或根据听到的举发，或根据怀疑举发。”就应当这样对他说：
“贤友，你根据看到的举发这位比丘，那么你看到了什么？你是怎样看到的？你是什么时候看到的？你是在哪里看到的？你看到他正在犯波罗夷吗？看到他正在犯僧残吗？看到他正在犯偷兰遮……波逸提……波罗提提舍尼……突吉罗……恶说吗？当时你在哪里？这位比丘在哪里？你在做什么？这位比丘在做什么？”
如果他这样说：
“贤友，我不是根据看到的举发这位比丘，而是根据听到的举发。”就应当这样对他说：
“贤友，你根据听到的举发这位比丘，那么你听到了什么？你是怎样听到的？你是什么时候听到的？你是在哪里听到的？你听说他犯了波罗夷吗？听说他犯了僧残……偷兰遮……波逸提……波罗提提舍尼……突吉罗……恶说吗？你是从比丘那里听到的，从比丘尼那里听到的，从式叉摩那那里听到的，从沙弥那里听到的，从沙弥尼那里听到的，从优婆塞那里听到的，从优婆夷那里听到的，从国王们那里听到的，从大臣们那里听到的，从外道们那里听到的，还是从外道弟子们那里听到的？”
如果他这样说：
“贤友，我不是根据听到的举发这位比丘，而是根据怀疑举发。”就应当这样对他说：
“贤友，你根据怀疑举发这位比丘，那么你怀疑什么？你是怎样怀疑的？你是什么时候怀疑的？你是在哪里怀疑的？你怀疑他犯了波罗夷吗？怀疑他犯了僧残吗？怀疑他犯了偷兰遮……波逸提……波罗提提舍尼……突吉罗……恶说吗？你是从比丘那里听到后而怀疑，从比丘尼那里听到后而怀疑，从式叉摩那那里听到后而怀疑，从沙弥那里听到后而怀疑，从沙弥尼那里听到后而怀疑，从优婆塞那里听到后而怀疑，从优婆夷那里听到后而怀疑，从国王们那里听到后而怀疑，从大臣们那里听到后而怀疑，从外道们那里听到后而怀疑，还是从外道弟子们那里听到后而怀疑？”
看到的与看到的相符，看到的与看到的相合；
但他不承认因看到的事而有过失，所以他受到的是不清净的怀疑；
应当依照这个人的自认，与他一起举行布萨。
听到的与听到的相符，听到的与听到的相合；
但他不承认因听到的事而有过失，所以他受到的是不清净的怀疑；
应当依照这个人的自认，与他一起举行布萨。
觉知的（muta）与觉知的相符，觉知的与觉知的相合；
但他不承认因觉知的事而有过失，所以他受到的是不清净的怀疑；
应当依照这个人的自认，与他一起举行布萨。
- 举发（codanā）的开始是什么？中间是什么？结束是什么？
举发的开始是请求对方许可，中间是举发的行动，结束是平息。
举发有几种根据？有几种事由？有几种基础？以几种方式举发？
举发有两种根据、三种事由、五种基础，以两种方式举发。
举发的两种根据是什么？
有根据的举发或没有根据的举发，这是举发的两种根据。
举发的三种事由是什么？
根据看到的、根据听到的、根据怀疑，这是举发的三种事由。
举发的五种基础是什么？
“我要在适当的时候说，不在不适当的时候说；我要说真实的话，不说不真实的话；我要温和地说，不粗暴地说；我要说有益的话，不说无益的话；我要怀着慈心说，不怀着瞋恨说。”这是举发的五种基础。
以哪两种方式举发？
用身体举发，或用言语举发，这是以两种方式举发。