大战篇
- 发言者应当了知的事项等
- 发言者应当了知的事项等
- 身处诤事战场的比丘在僧团中发言时，应当了知事（vatthu），应当了知失坏（vipatti），应当了知犯（āpatti），应当了知缘起（nidāna），应当了知情状（ākāra），应当了知前言后语，应当了知已作未作，应当了知羯磨（kamma），应当了知诤事（adhikaraṇa），应当了知灭诤法（samatha）；不应因贪爱而行偏颇，不应因瞋恚而行偏颇，不应因愚痴而行偏颇，不应因怖畏而行偏颇；在应当使人明白的情况下要使人明白，在应当使人审思的情况下要使人审思，在应当观察的情况下要观察，在应当使人生起净信的情况下要使人生起净信；不应想着“我已得到同伴的支持”而轻视对方，不应想着“我是多闻者”而轻视少闻者，不应想着“我戒腊更高”而轻视戒腊较低的人；尚未涉及的事不应谈论，已经涉及的事不应在法与律上有所减损；依照什么法、什么律、什么导师的教法能够平息这件诤事，就应当那样平息这件诤事。
- “应当了知事”是说：应当了知八波罗夷的事，应当了知二十三僧残的事，应当了知二不定的事，应当了知四十二尼萨耆的事，应当了知一百八十八波逸提的事，应当了知十二波罗提提舍尼的事，应当了知恶作的事，应当了知恶说的事。
- “应当了知失坏”是说：应当了知戒失坏，应当了知行为失坏，应当了知见解失坏，应当了知活命失坏。
- “应当了知犯”是说：应当了知波罗夷犯，应当了知僧残犯，应当了知偷兰遮犯，应当了知波逸提犯，应当了知波罗提提舍尼犯，应当了知恶作犯，应当了知恶说犯。
- “应当了知缘起”是说：应当了知八波罗夷的缘起，应当了知二十三僧残的缘起，应当了知二不定的缘起，应当了知四十二尼萨耆的缘起，应当了知一百八十八波逸提的缘起，应当了知十二波罗提提舍尼的缘起，应当了知恶作的缘起，应当了知恶说的缘起。
- “应当了知情状”是说：应当从情状上了知僧团，应当从情状上了知众，应当从情状上了知个人，应当从情状上了知举罪者，应当从情状上了知被举罪者。
“应当从情状上了知僧团”是说：“这个僧团是否有能力依照法、律和导师的教法平息这件诤事？”应当这样从情状上了知僧团。
“应当从情状上了知众”是说：“这个众是否有能力依照法、律和导师的教法平息这件诤事？”应当这样从情状上了知众。
“应当从情状上了知个人”是说：“这个人是否有能力依照法、律和导师的教法平息这件诤事？”应当这样从情状上了知个人。
“应当从情状上了知举罪者”是说：“这位尊者是否立足于五法来举他人的罪？”应当这样从情状上了知举罪者。
“应当从情状上了知被举罪者”是说：“这位尊者是否立足于真实和不瞋怒这二法？”应当这样从情状上了知被举罪者。
- “应当了知前言后语”是说：“这位尊者是否从一件事转到另一件事，从一种失坏转到另一种失坏，从一种犯转到另一种犯，或者先否认后承认，或者先承认后否认，或者用别的话搪塞另一件事？”应当这样了知前言后语。
- “应当了知已作未作”是说：应当了知淫法，应当了知淫法的随顺行为，应当了知淫法的前行部分。
“应当了知淫法”是说：应当了知两人的交合。
“应当了知淫法的随顺行为”是说：比丘用自己的口含住他人的生殖器。
“应当了知淫法的前行部分”是说：种种颜色、身体接触、粗恶语、以淫欲供奉自己、传递言语。
- “应当了知羯磨”是说：应当了知十六种羯磨——应当了知四种求听羯磨，应当了知四种单白羯磨，应当了知四种白二羯磨，应当了知四种白四羯磨。
- “应当了知诤事”是说：应当了知四种诤事——应当了知诤论诤事，应当了知非难诤事，应当了知犯诤事，应当了知事务诤事。
- “应当了知灭诤法”是说：应当了知七种灭诤法——应当了知现前毗尼，应当了知忆念毗尼，应当了知不痴毗尼，应当了知自言治，应当了知多人语，应当了知觅罪相，应当了知草覆地。
- 不应偏私
- 不应偏私
- “不应因爱偏私（chandāgati）”：因爱偏私的人，是怎样因爱偏私的呢？
这里，有的人——
想到“这是我的戒师、老师、共住弟子、近住弟子、同一戒师的同门、同一老师的同门、熟人、亲密的朋友或亲族血亲”，出于对这个人的关照和维护，就把非法说成法，把法说成非法，把非律说成律，把律说成非律，把如来没有说过、没有讲过的说成是如来说过、讲过的，把如来说过、讲过的说成是如来没有说过、没有讲过的，把如来没有奉行的说成是如来奉行的，把如来奉行的说成是如来没有奉行的，把如来没有制定的说成是如来制定的，把如来制定的说成是如来没有制定的，把无犯说成有犯，把有犯说成无犯，把轻犯说成重犯，把重犯说成轻犯，把有余犯说成无余犯，把无余犯说成有余犯，把粗恶犯说成非粗恶犯，把非粗恶犯说成粗恶犯。
在这十八件事上因爱偏私的人，所作所为使大众得不到利益、得不到安乐，给众多的人带来损害，给天神和人类带来不利和痛苦。
在这十八件事上因爱偏私的人，使自己的功德受到损伤和破坏，有过失，受智者责备，并且产生许多非福德。
因爱偏私的人，就是这样因爱偏私的。
- “不应因瞋偏私（dosāgati）”：因瞋偏私的人，是怎样因瞋偏私的呢？
这里，有的人想到“他曾损害我”而结下嫌恨，想到“他正在损害我”而结下嫌恨，想到“他将要损害我”而结下嫌恨；想到“他曾损害我喜爱、合意的人……正在损害……将要损害”而结下嫌恨；想到“他曾利益我不喜爱、不合意的人……正在利益……将要利益”而结下嫌恨。
由于这九种嫌恨事，他心怀嫌恨、满怀敌意，发怒，被愤怒压倒，就把非法说成法，把法说成非法……（略）……把粗恶犯说成非粗恶犯，把非粗恶犯说成粗恶犯。
在这十八件事上因瞋偏私的人，所作所为使大众得不到利益、得不到安乐，给众多的人带来损害，给天神和人类带来不利和痛苦。
在这十八件事上因瞋偏私的人，使自己的功德受到损伤和破坏，有过失，受智者责备，并且产生许多非福德。
因瞋偏私的人，就是这样因瞋偏私的。
- “不应因痴偏私（mohāgati）”：因痴偏私的人，是怎样因痴偏私的呢？
贪着的人受贪欲支配而偏私，瞋恨的人受瞋恨支配而偏私，愚痴的人受愚痴支配而偏私，错误执取的人受邪见支配而偏私；愚痴、迷乱、被愚痴压倒的人，就把非法说成法，把法说成非法……（略）……把粗恶犯说成非粗恶犯，把非粗恶犯说成粗恶犯。
在这十八件事上因痴偏私的人，所作所为使大众得不到利益、得不到安乐，给众多的人带来损害，给天神和人类带来不利和痛苦。
在这十八件事上因痴偏私的人，使自己的功德受到损伤和破坏，有过失，受智者责备，并且产生许多非福德。
因痴偏私的人，就是这样因痴偏私的。
- “不应因怖偏私（bhayāgati）”：因怖偏私的人，是怎样因怖偏私的呢？
这里，有的人——
想到“这个人依恃不正的行为，或依恃密林，或依恃有势力的人，又粗暴凶狠，会危害我的性命或者我的梵行”，因为害怕这个人而心生恐惧，就把非法说成法，把法说成非法，把非律说成律，把律说成非律，把如来没有说过、没有讲过的说成是如来说过、讲过的，把如来说过、讲过的说成是如来没有说过、没有讲过的，把如来没有奉行的说成是如来奉行的，把如来奉行的说成是如来没有奉行的，把如来没有制定的说成是如来制定的，把如来制定的说成是如来没有制定的，把无犯说成有犯，把有犯说成无犯，把轻犯说成重犯，把重犯说成轻犯，把有余犯说成无余犯，把无余犯说成有余犯，把粗恶犯说成非粗恶犯，把非粗恶犯说成粗恶犯。
在这十八件事上因怖偏私的人，所作所为使大众得不到利益、得不到安乐，给众多的人带来损害，给天神和人类带来不利和痛苦。
在这十八件事上因怖偏私的人，使自己的功德受到损伤和破坏，有过失，受智者责备，并且产生许多非福德。
因怖偏私的人，就是这样因怖偏私的。
谁因为爱、瞋恨、恐惧、愚痴而违背法，
他的名声就会不断衰减，如同下半月的月亮。
- 不行偏私（agatiagamana）
- 不行偏私（agatiagamana）
- 怎样不因偏爱而行偏私？
把非法说明为非法，就不因偏爱而行偏私；把法说明为法，就不因偏爱而行偏私；把非律说明为非律，就不因偏爱而行偏私；把律说明为律，就不因偏爱而行偏私；把如来没有说过、没有讲过的说明为如来没有说过、没有讲过，就不因偏爱而行偏私；把如来说过、讲过的说明为如来说过、讲过，就不因偏爱而行偏私；把如来没有惯常施行的说明为如来没有惯常施行，就不因偏爱而行偏私；把如来惯常施行的说明为如来惯常施行，就不因偏爱而行偏私；把如来没有制定的说明为如来没有制定，就不因偏爱而行偏私；把如来制定的说明为如来制定，就不因偏爱而行偏私；把无犯说明为无犯，就不因偏爱而行偏私；把有犯说明为有犯，就不因偏爱而行偏私；把轻犯说明为轻犯，就不因偏爱而行偏私；把重犯说明为重犯，就不因偏爱而行偏私；把有余犯说明为有余犯，就不因偏爱而行偏私；把无余犯说明为无余犯，就不因偏爱而行偏私；把粗恶犯说明为粗恶犯，就不因偏爱而行偏私；把非粗恶犯说明为非粗恶犯，就不因偏爱而行偏私。
这样就不因偏爱而行偏私。
- 怎样不因瞋恨而行偏私？
把非法说明为非法，就不因瞋恨而行偏私；把法说明为法，就不因瞋恨而行偏私……乃至……把粗恶犯说明为粗恶犯，就不因瞋恨而行偏私；把非粗恶犯说明为非粗恶犯，就不因瞋恨而行偏私。
这样就不因瞋恨而行偏私。
- 怎样不因愚痴而行偏私？
把非法说明为非法，就不因愚痴而行偏私；把法说明为法，就不因愚痴而行偏私……乃至……把粗恶犯说明为粗恶犯，就不因愚痴而行偏私；把非粗恶犯说明为非粗恶犯，就不因愚痴而行偏私。
这样就不因愚痴而行偏私。
- 怎样不因恐惧而行偏私？
把非法说明为非法，就不因恐惧而行偏私；把法说明为法，就不因恐惧而行偏私；把非律说明为非律，就不因恐惧而行偏私；把律说明为律，就不因恐惧而行偏私；把如来没有说过、没有讲过的说明为如来没有说过、没有讲过，就不因恐惧而行偏私；把如来说过、讲过的说明为如来说过、讲过，就不因恐惧而行偏私；把如来没有惯常施行的说明为如来没有惯常施行，就不因恐惧而行偏私；把如来惯常施行的说明为如来惯常施行，就不因恐惧而行偏私；把如来没有制定的说明为如来没有制定，就不因恐惧而行偏私；把如来制定的说明为如来制定，就不因恐惧而行偏私；把无犯说明为无犯，就不因恐惧而行偏私；把有犯说明为有犯，就不因恐惧而行偏私；把轻犯说明为轻犯，就不因恐惧而行偏私；把重犯说明为重犯，就不因恐惧而行偏私；把有余犯说明为有余犯，就不因恐惧而行偏私；把无余犯说明为无余犯，就不因恐惧而行偏私；把粗恶犯说明为粗恶犯，就不因恐惧而行偏私；把非粗恶犯说明为非粗恶犯，就不因恐惧而行偏私。
这样就不因恐惧而行偏私。
谁不因偏爱、瞋恨、恐惧、愚痴而违背法，
他的名声就会日益增长圆满，如同白分（月亮渐圆的半月）时的月亮。
- 应当使人明白等
- 应当使人明白等
- 怎样在应当使人明白的地方使人明白？
把非法说明为非法，就是在应当使人明白的地方使人明白；把法说明为法，就是在应当使人明白的地方使人明白……乃至……把粗恶犯说明为粗恶犯，就是在应当使人明白的地方使人明白；把非粗恶犯说明为非粗恶犯，就是在应当使人明白的地方使人明白。
这样就是在应当使人明白的地方使人明白。
- 怎样在应当使人审思的地方使人审思？
把非法说明为非法，就是在应当使人审思的地方使人审思；把法说明为法，就是在应当使人审思的地方使人审思……乃至……把粗恶犯说明为粗恶犯，就是在应当使人审思的地方使人审思；把非粗恶犯说明为非粗恶犯，就是在应当使人审思的地方使人审思。
这样就是在应当使人审思的地方使人审思。
- 怎样在应当关注的地方加以关注？
把非法说明为非法，就是在应当关注的地方加以关注；把法说明为法，就是在应当关注的地方加以关注……乃至……把粗恶犯说明为粗恶犯，就是在应当关注的地方加以关注；把非粗恶犯说明为非粗恶犯，就是在应当关注的地方加以关注。
这样就是在应当关注的地方加以关注。
- 怎样在应当使人生起信心的地方使人生起信心？
把非法说明为非法，就是在应当使人生起信心的地方使人生起信心；把法说明为法，就是在应当使人生起信心的地方使人生起信心……乃至……把粗恶犯说明为粗恶犯，就是在应当使人生起信心的地方使人生起信心；把非粗恶犯说明为非粗恶犯，就是在应当使人生起信心的地方使人生起信心。
这样就是在应当使人生起信心的地方使人生起信心。
- 轻视对方的党众等
- 轻视对方的党众等
- 怎样是因为“我有党众”而轻视对方的党众？
这里，有人得到党众、得到随从，有党众、有亲族。
他心想：“这个人没有得到党众、没有得到随从，没有党众、没有亲族。”因而轻视对方，把非法说成法，把法说成非法……乃至……把粗重的犯说成不粗重的犯，把不粗重的犯说成粗重的犯。
这就是因为“我有党众”而轻视对方的党众。
- 怎样是因为“我多闻”而轻视少闻的人？
这里，有人多闻，能够受持所闻，积累了丰富的所闻。
他心想：“这个人少闻，所学的传承很少，能受持的也很少。”因而轻视对方，把非法说成法，把法说成非法……乃至……把粗重的犯说成不粗重的犯，把不粗重的犯说成粗重的犯。
这就是因为“我多闻”而轻视少闻的人。
- 怎样是因为“我资历更深”而轻视资历更浅的人？
这里，有人是长老，经历了很多岁月，出家已久。他心想：“这个人是资历浅的比丘，没有名望，不了解已制定的学处，他的话不会有人照办。”因而轻视对方，把非法说成法，把法说成非法……乃至……把粗重的犯说成不粗重的犯，把不粗重的犯说成粗重的犯。
这就是因为“我资历更深”而轻视资历更浅的人。
- “尚未来到的事，不应谈论”，意思是：尚未进入僧团的事务，不应带进僧团。
“已经来到的事，不应在法上、律上有所减损”，意思是：僧团为了什么事集会，就不应在法上、律上使这件事有所减损。
- “依据哪一种法”，是指依据真实的事由。
“依据哪一种律”，是指举发之后，再让对方回忆。
“依据导师的哪一种教导”，是指依据具足的白（ñatti）和具足的唱说（anussāvana）。依据哪一种法、哪一种律、导师的哪一种教导能平息这件诤事，就应当这样平息这件诤事。
- 审查者的查问
- 审查者的查问
- 审查者应当询问举发者：
“贤友，你遮止这位比丘的自恣，是因为什么遮止他的？是因为戒失坏（sīlavipatti）而遮止，因为行失坏（ācāravipatti）而遮止，还是因为见失坏（diṭṭhivipatti）而遮止？”
如果他这样说：
“我是因为戒失坏而遮止，或因为行失坏而遮止，或因为见失坏而遮止。”就应当这样对他说：
“那么，尊者知道什么是戒失坏，知道什么是行失坏，知道什么是见失坏吗？”
如果他这样说：
“贤友，我知道什么是戒失坏，知道什么是行失坏，知道什么是见失坏。”就应当这样对他说：
“那么，贤友，什么是戒失坏？什么是行失坏？什么是见失坏？”
如果他这样说：
“四波罗夷、十三僧残——这是戒失坏。
偷兰遮、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗、恶说——这是行失坏。
邪见、执边见——这是见失坏。”就应当这样对他说：
“贤友，你遮止这位比丘的自恣，是因为见到而遮止，因为听到而遮止，还是因为怀疑而遮止？”
如果他这样说：
“我是因为见到而遮止，或因为听到而遮止，或因为怀疑而遮止。”就应当这样对他说：
“贤友，你因为见到而遮止这位比丘的自恣，你见到了什么？你是怎样见到的？你是什么时候见到的？你是在哪里见到的？你见到他犯波罗夷吗？你见到他犯僧残吗？你见到他犯偷兰遮……波逸提……波罗提提舍尼……突吉罗……恶说吗？当时你在哪里？这位比丘在哪里？你在做什么？这位比丘在做什么？”
如果他这样说：
“贤友，我不是因为见到而遮止这位比丘的自恣，而是因为听到而遮止他的自恣。”就应当这样对他说：
“贤友，你因为听到而遮止这位比丘的自恣，你听到了什么？你是怎样听到的？你是什么时候听到的？你是在哪里听到的？你听说他犯了波罗夷吗？你听说他犯了僧残吗？你听说他犯了偷兰遮……波逸提……波罗提提舍尼……突吉罗……恶说吗？你是从比丘那里听到的，从比丘尼那里听到的，从式叉摩那那里听到的，从沙弥那里听到的，从沙弥尼那里听到的，从优婆塞那里听到的，从优婆夷那里听到的，从国王们那里听到的，从大臣们那里听到的，从外道们那里听到的，还是从外道弟子们那里听到的？”
如果他这样说：
“贤友，我不是因为听到而遮止这位比丘的自恣，而是因为怀疑而遮止他的自恣。”就应当这样对他说：
“贤友，你因为怀疑而遮止这位比丘的自恣，你怀疑什么？你是怎样怀疑的？你是什么时候怀疑的？你是在哪里怀疑的？你怀疑他犯了波罗夷吗？你怀疑他犯了僧残吗？你怀疑他犯了偷兰遮……波逸提……波罗提提舍尼……突吉罗……恶说吗？你是听了比丘的话而怀疑，听了比丘尼的话而怀疑，听了式叉摩那的话而怀疑，听了沙弥的话而怀疑，听了沙弥尼的话而怀疑，听了优婆塞的话而怀疑，听了优婆夷的话而怀疑，听了国王们的话而怀疑，听了大臣们的话而怀疑，听了外道们的话而怀疑，还是听了外道弟子们的话而怀疑？”
所见与所见一致，所见与所见相合；
虽然因所见而被怀疑不清净，他却不承认；
对这个人，要依据他本人的陈述，与他一起举行自恣。
所闻与所闻一致，所闻与所闻相合；
虽然因所闻而被怀疑不清净，他却不承认；
对这个人，要依据他本人的陈述，与他一起举行自恣。
所觉与所觉一致，所觉与所觉相合；
虽然因所觉而被怀疑不清净，他却不承认；
对这个人，要依据他本人的陈述，与他一起举行自恣。
- 询问的分别
- 询问的分别
- “你看见了什么？”这是哪一种询问？
“你看见的是什么样子？”这是哪一种询问？
“你是什么时候看见的？”这是哪一种询问？
“你是在哪里看见的？”这是哪一种询问？
- “你看见了什么”，是指：关于事的询问、关于失坏的询问、关于犯的询问、关于违犯行为的询问。
关于事的询问是指：询问八波罗夷的事，询问二十三僧残的事，询问二不定的事，询问四十二舍堕的事，询问一百八十八波逸提的事，询问十二波罗提提舍尼的事，询问恶作的事，询问恶说的事。
关于失坏的询问是指：询问戒的失坏，询问行仪的失坏，询问见解的失坏，询问活命的失坏。
关于犯的询问是指：询问波罗夷的犯，询问僧残的犯，询问偷兰遮的犯，询问波逸提的犯，询问波罗提提舍尼的犯，询问恶作的犯，询问恶说的犯。
关于违犯行为的询问是指：询问两人交合的行为。
- “你看见的是什么样子”，是指：关于形貌的询问、关于威仪的询问、关于形相的询问、关于异常举止的询问。
关于形貌的询问是指：看见的是高个子还是矮个子，是肤色黑的还是肤色白的。
关于威仪的询问是指：看见的人是在行走，还是站着，还是坐着，还是躺着。
关于形相的询问是指：看见的人是呈在家人的形貌，还是外道的形貌，还是出家人的形貌。
关于异常举止的询问是指：看见的人是在行走，还是站着，还是坐着，还是躺着。
- “你是什么时候看见的”，是指：关于时间的询问、关于时分的询问、关于日子的询问、关于季节的询问。
关于时间的询问是指：是在上午的时间，还是在中午的时间，还是在傍晚的时间看见的。
关于时分的询问是指：是在上午时分，还是在中午时分，还是在傍晚时分看见的。
关于日子的询问是指：是饭前还是饭后，是夜里还是白天，是黑月还是白月。
关于季节的询问是指：是冬季，还是夏季，还是雨季。
- “你是在哪里看见的”，是指：关于处所的询问、关于地面的询问、关于地方的询问、关于地区的询问。
关于处所的询问是指：是在地面上，还是在大地上，还是在土地上，还是在陆地上。
关于地面的询问是指：是在地面上，还是在大地上，还是在山上，还是在岩石上，还是在楼阁里。
关于地方的询问是指：是在东边的地方，还是在西边的地方，还是在北边的地方，还是在南边的地方。
关于地区的询问是指：是在东部地区，还是在西部地区，还是在北部地区，还是在南部地区。
《大战》结束。
它的摄颂：
事、因缘、形相，前后、已做与未做；
羯磨、诤事，还有止息，以及随欲望而行。
随嗔恨、随愚痴、随恐惧而行，还有想，以及使人信服；
顾念、净信、朋党，以及多闻与更年长的长老。
未到达的和已到达的，依照法，依照律；
还有依照导师的教导，这就是使人了知《大战》的摄颂。