举罪篇
- 调查者（anuvijjaka）的询问
- 调查者（anuvijjaka）的询问
- 调查者应当这样询问举发者（codaka）：
“贤友，你举发这位比丘，是因为什么举发他？是因为戒的失坏（sīlavipatti）举发他，因为行为的失坏（ācāravipatti）举发他，还是因为见解的失坏（diṭṭhivipatti）举发他？”
如果他这样说：
“我因为戒的失坏举发他，或因为行为的失坏举发他，或因为见解的失坏举发他。”就应当这样对他说：
“那么，尊者知道什么是戒的失坏，知道什么是行为的失坏，知道什么是见解的失坏吗？”
如果他这样说：
“贤友，我知道什么是戒的失坏，知道什么是行为的失坏，知道什么是见解的失坏。”就应当这样对他说：
“那么，贤友，什么是戒的失坏？
什么是行为的失坏？
什么是见解的失坏？”
如果他这样说：
“四条波罗夷（pārājika）和十三条僧残（saṅghādisesa），这是戒的失坏。
偷兰遮（thullaccaya）、波逸提（pācittiya）、波罗提提舍尼（pāṭidesanīya）、突吉罗（dukkaṭa）、恶说（dubbhāsita），这是行为的失坏。
邪见（micchādiṭṭhi）和边执见（antaggāhikā diṭṭhi），这是见解的失坏。”就应当这样对他说：
“贤友，你举发这位比丘，是根据看到的举发，根据听到的举发，还是根据怀疑举发？”
如果他这样说：
“我是根据看到的举发，或根据听到的举发，或根据怀疑举发。”就应当这样对他说：
“贤友，你根据看到的举发这位比丘，那么你看到了什么？你是怎样看到的？你是什么时候看到的？你是在哪里看到的？你看到他正在犯波罗夷吗？看到他正在犯僧残吗？看到他正在犯偷兰遮……波逸提……波罗提提舍尼……突吉罗……恶说吗？当时你在哪里？这位比丘在哪里？你在做什么？这位比丘在做什么？”
如果他这样说：
“贤友，我不是根据看到的举发这位比丘，而是根据听到的举发。”就应当这样对他说：
“贤友，你根据听到的举发这位比丘，那么你听到了什么？你是怎样听到的？你是什么时候听到的？你是在哪里听到的？你听说他犯了波罗夷吗？听说他犯了僧残……偷兰遮……波逸提……波罗提提舍尼……突吉罗……恶说吗？你是从比丘那里听到的，从比丘尼那里听到的，从式叉摩那那里听到的，从沙弥那里听到的，从沙弥尼那里听到的，从优婆塞那里听到的，从优婆夷那里听到的，从国王们那里听到的，从大臣们那里听到的，从外道们那里听到的，还是从外道弟子们那里听到的？”
如果他这样说：
“贤友，我不是根据听到的举发这位比丘，而是根据怀疑举发。”就应当这样对他说：
“贤友，你根据怀疑举发这位比丘，那么你怀疑什么？你是怎样怀疑的？你是什么时候怀疑的？你是在哪里怀疑的？你怀疑他犯了波罗夷吗？怀疑他犯了僧残吗？怀疑他犯了偷兰遮……波逸提……波罗提提舍尼……突吉罗……恶说吗？你是从比丘那里听到后而怀疑，从比丘尼那里听到后而怀疑，从式叉摩那那里听到后而怀疑，从沙弥那里听到后而怀疑，从沙弥尼那里听到后而怀疑，从优婆塞那里听到后而怀疑，从优婆夷那里听到后而怀疑，从国王们那里听到后而怀疑，从大臣们那里听到后而怀疑，从外道们那里听到后而怀疑，还是从外道弟子们那里听到后而怀疑？”
看到的与看到的相符，看到的与看到的相合；
但他不承认因看到的事而有过失，所以他受到的是不清净的怀疑；
应当依照这个人的自认，与他一起举行布萨。
听到的与听到的相符，听到的与听到的相合；
但他不承认因听到的事而有过失，所以他受到的是不清净的怀疑；
应当依照这个人的自认，与他一起举行布萨。
觉知的（muta）与觉知的相符，觉知的与觉知的相合；
但他不承认因觉知的事而有过失，所以他受到的是不清净的怀疑；
应当依照这个人的自认，与他一起举行布萨。
- 举发（codanā）的开始是什么？中间是什么？结束是什么？
举发的开始是请求对方许可，中间是举发的行动，结束是平息。
举发有几种根据？有几种事由？有几种基础？以几种方式举发？
举发有两种根据、三种事由、五种基础，以两种方式举发。
举发的两种根据是什么？
有根据的举发或没有根据的举发，这是举发的两种根据。
举发的三种事由是什么？
根据看到的、根据听到的、根据怀疑，这是举发的三种事由。
举发的五种基础是什么？
“我要在适当的时候说，不在不适当的时候说；我要说真实的话，不说不真实的话；我要温和地说，不粗暴地说；我要说有益的话，不说无益的话；我要怀着慈心说，不怀着瞋恨说。”这是举发的五种基础。
以哪两种方式举发？
用身体举发，或用言语举发，这是以两种方式举发。
- 举发者等人的行事方式
- 举发者等人的行事方式
- 举发者应当怎样做？
被举发者（cuditaka）应当怎样做？
僧团应当怎样做？
调查者应当怎样做？
举发者应当怎样做呢？
举发者应当立足于五种法，然后才举发别人。
“我要在适当的时候说，不在不适当的时候说；我要说真实的话，不说不真实的话；我要温和地说，不粗暴地说；我要说有益的话，不说无益的话；我要怀着慈心说，不怀着瞋恨说。”举发者应当这样做。
被举发者应当怎样做呢？
被举发者应当依两种法来做。
就是真实和不动怒，被举发者应当这样做。
僧团应当怎样做呢？
僧团应当知道提出的与未提出的。
僧团应当这样做。
调查者应当怎样做呢？
依照什么法、什么律、什么导师的教导，那件诤事才能平息，调查者就应当那样平息那件诤事。
调查者应当这样做。
布萨是为了什么？自恣是因为什么缘故？
别住（parivāsa）是为了什么？退回本日（mūlāyapaṭikassanā）是因为什么缘故？
摩那埵（mānatta）是为了什么？出罪（abbhāna）是因为什么缘故？
布萨是为了和合，自恣是为了清净；
别住是为了摩那埵，退回本日是为了惩治；
摩那埵是为了出罪，出罪是为了清净。
他因为偏爱、瞋恨、怖畏、愚痴而偏颇行事，还辱骂长老；
这个没有智慧的人伤害了自己，诸根受损，身体坏灭、死亡以后，
这个愚钝的人就会堕入地狱，他对三学也毫无敬重。
不应依赖财物，
也不应依赖某个人；
避开这两者，
法是怎样确立的，就应当怎样处理。
- 举罪者烧毁自己
- 举罪者烧毁自己
容易发怒，又怀恨在心；
性情凶暴，又辱骂他人；
把无犯指控为有犯；
这样的举罪者烧毁了自己。
附耳低语，斜眼窥视；
妨碍裁决，走上歪路；
把无犯指控为有犯；
这样的举罪者烧毁了自己。
不在恰当的时候举罪，所举的又不符合事实；
言辞粗恶，没有益处；
内心怀着瞋恨举罪，而不是怀着慈心；
把无犯指控为有犯；
这样的举罪者烧毁了自己。
不知道什么是法、什么是非法；
不通晓法与非法；
把无犯指控为有犯；
这样的举罪者烧毁了自己。
不知道什么是律、什么是非律；
不通晓律与非律；
把无犯指控为有犯；
这样的举罪者烧毁了自己。
不知道什么是佛所说、什么不是佛所说；
不通晓佛所说与非佛所说；
把无犯指控为有犯；
这样的举罪者烧毁了自己。
不知道什么是佛所常行、什么不是佛所常行；
不通晓佛所常行与非佛所常行；
把无犯指控为有犯；
这样的举罪者烧毁了自己。
不知道什么是已制定的、什么是未制定的；
不通晓已制定与未制定；
把无犯指控为有犯；
这样的举罪者烧毁了自己。
不知道什么是有犯、什么是无犯；
不通晓有犯与无犯；
把无犯指控为有犯；
这样的举罪者烧毁了自己。
不知道什么是轻罪、什么是重罪；
不通晓轻罪与重罪；
把无犯指控为有犯；
这样的举罪者烧毁了自己。
不知道什么是有余罪、什么是无余罪；
不通晓有余罪与无余罪；
把无犯指控为有犯；
这样的举罪者烧毁了自己。
不知道什么是粗重罪、什么不是粗重罪；
不通晓粗重罪与非粗重罪；
把无犯指控为有犯；
这样的举罪者烧毁了自己。
不知道前面和后面说的话；
不通晓前面和后面说的话；
把无犯指控为有犯；
这样的举罪者烧毁了自己。
不知道言语前后衔接的脉络；
不通晓言语前后衔接的脉络；
把无犯指控为有犯；
这样的举罪者烧毁了自己。
举罪篇结束。
这一篇的摄颂：
举罪与审查，开端、根本与布萨；
以及趋向，这是举罪篇中确立教法的摄颂。