四十种行相随观的解说的注释
- 他，是指修行者。
那，是指前面所说的各种细分的无常等思惟（sammasana）。
更加稳固，是为了让它牢固；因为这种思惟就像对无常等行相一再作意那样，是一种反复多修。
文句的连接是：世尊在解析这个问题时所说的无常等思惟。
随顺，是指随顺于证得圣道。
忍，是指智忍。
因为智深入境的本质，在确定它时能堪任、能胜任，所以叫做忍。
正性决定，是指圣道。
因为圣道既是正见等正性，又因为它具有不退转的性质而是决定，所以这样称呼。
“等……用这样的方式”，这句话所指的，是“观五蕴为苦，就获得随顺忍；观五蕴的灭是乐、是涅槃，就进入正性决定”（《无碍解道》3.38）这类其余的经文，应当按照把涅槃配作病等的对立面的方式详细展开。
通过**“五蕴的灭是常、是涅槃”**这句话，以及“等……用这样的方式”中的“方式”一词，表明了涅槃具有乐性、无病性等，也就是与诸行的苦性、病性等相对立的一面；因此，
其余的全部经文也就都已经显示出来了。
诚然，这以四十种行相进行的思惟，是在随顺智中应当修习的方法。
所以说**“在分别解说随顺智时……说的”**；不过，只有从这个思惟阶段起就已经熟习的人，这种思惟才能发挥作用，所以应当理解为这里也说了它。
也就依照这种细分的思惟，意思是：不仅依照聚思惟（kalāpasammasana），也依照前面所举示的四十种细分的无常等思惟。
因为这种思惟能导向获得随顺忍、进入正性决定，所以一定是需要的。
因为经中说——
“比丘们，如果比丘把任何一个行看作常，却会具有随顺忍，这是不可能的；不具有随顺忍，却会进入正性决定，这是不可能的；不进入正性决定，却会证得须陀洹果……乃至……阿罗汉果，这是不可能的。
比丘们，如果比丘把一切行看作无常”（《增支部》6.98；《无碍解道》3.36）——
……等等，白分（sukkapakkha），也就是正面的一方，也应当这样详细展开。
同样，“比丘们，如果比丘把任何一个行看作乐、苦，把任何一个法看作我、无我”（《无碍解道》3.36），也应当这样详细展开。
- 文句的连接是：依照无常等思惟来思惟每一蕴。
不过，因为这种思惟是五蕴共通的，所以说**“每一蕴”**。
不是究竟常住的，是说没有究竟性，意思是非永恒。
因为永恒的东西没有尽头，所以才是究竟的。
有始有终，是说有前后两端，意思是具有生灭的性质。
文句的连接是：把它思惟为无常。
以下各处都照此理解。
无常，也就是不恒。
因为它是刹那的，所以不是常；或者，因为它不是恒时存在的，所以不能以智去趋近（na iccaṃ），因此叫做无常。
受生起与坏灭的逼迫，是说它的本性就是以生起和坏灭，每时每刻逼迫具有它的人；或者说，它自身就要受生起和坏灭的逼迫。
因为有生有灭的法，总是被生灭逼迫着，这种逼迫就叫做“行苦性”。
苦的依处，是因为它是三种苦以及轮回苦的所依。
要靠缘来维持，是说要按各自的情况靠诸缘来维持。
病的根源，是说它就像根本的病症那样，是随之而来的各种病症的根本；用这两个词，表明它就像只能维持、不能根治的病（roga）。
因为只能维持的病症叫做病（roga），其余的叫做疾患（ābādha）。
带着苦的刺痛，是说与被称为三种苦性的痛楚相连。
流出烦恼的不净，是说按各自的情况，通过作为所缘、通过具足，流出贪等烦恼的不净。
因为本来没有而生起，就以这种生起而成为肿胀。
在内刺痛，就是在里面刺痛。
因为这些行就像苦受等一样，处在自身之内，以生灭的方式刺痛。
因为渴爱、邪见的执著十分坚固，没有圣道这把钳子就拔不出来，所以说难以拔除。
恶，是说它像罪恶一样应受圣者呵责。
五蕴因为给众生带来损害而带来衰损，又是罪恶的依处，所以说**“因为应受呵责……所以观为恶”**。
使人不得自主，是说使人受制于他者。
就像病人躺下、起身等都要靠别人帮忙，身体的活动受制于他人，不得自主；这些蕴也同样使人不得自主。
不受支配，是说不随自己的意愿转。
就像一个独立自主的人不会听从别人的支配，同样，这些蕴也没法按照净、乐等状态，随自己的意愿运转。
不可控制，是说无法用“不要老、不要死”等方式去控制它。
被……所毁坏，是说被病等种种方式割裂、毁灭。
或者说，是被这些彻底摧毁。
因为 loka 这个词是毁灭的意思，pa 这个前缀应理解为“极”的意思。
诸蕴的毁灭，就是由病等造成的。
以带来毁灭的方式而来，所以叫做灾（īti）；这是对那些外来的、属于不善一方的毁灭之因的称呼。
诸蕴也正是这样的，所以说**“因为带来种种不幸，所以观为灾”**。
侵袭（upaddavati），所以叫做祸（upaddava），意思是它产生损害，压倒人、淹没人；这是对王法惩罚等的称呼。
诸蕴也是这样的，所以说**“因为带来许多意想不到的……所以观为祸”**。
诸蕴带来现世和来世的怖畏，又与无畏相对立，所以诸蕴就是怖畏。因此说**“因为是一切怖畏的源头……所以观为怖畏”**。
因为在外受亲属丧亡等不幸侵扰、在内受贪等损害侵扰，也因为与厄难相似，所以叫做厄难。
这里说的厄难，是指由天神施加而发生的疾病等损害。
希望自己得到利益的人，连片刻也不能对它置之不理。
所以说**“因为被许多损害紧紧跟随……所以观为厄难”**。
被过失所侵扰，是说无论从所缘上还是从相应上，都受到贪等过失的侵染。
世间法是以得等为因而生起的爱着与嗔恚；被它们以及病等所扰而不能安住，就是动摇。
由于施为，是指由于自己或他人的努力施为。
出于自身本性，就是按照本来的性质。
容易毁坏，就是容易破碎。
在任何阶段都会坠落，是说它像树上的果实一样，从非常幼嫩的时候起，在任何阶段都会坠落。
即使还没有坠落，也因为完全没有坚实，所以没有稳固性。
因为稳固的就叫做恒。
因为没有能力保卫、守护，不是保护者，所以叫做非保护者，这种状态就是不能保护。
对于希望得到保护而前来依附的人来说，得不到安稳。
依靠，是指因为害怕苦，想要藏身其中而去依附。
使苦止息，就是庇护所的作用。
摧毁、驱散生等种种怖畏，就是驱除怖畏。
人们所妄想的，是指在究竟上并不存在、只是由愚人妄想出来的那些样子。
因为空无，意思是远离、没有。
内部没有坚实，就是空无。
而这空无本身就是虚，所以说**“正因为空无，所以观为虚”**。
因为微少，是指因为少，或者因为低劣。
先用“空无”一词说了缺少恒的坚实等，以及缺少我的坚实，为了再用“空”一词单独显示只缺少我的坚实，所以说**“因为没有主人……所以观为空”**。
正如这些蕴里没有任何具有主人等特相的我，同样，它们自身也不具有那种性质，所以说**“因为它自身也……所以观为无我”**。
因为“不是我”，所以叫做无我。
转起之苦，是说因为它是有（bhava）的转起之苦。
有的转起，就是五蕴以无常等方式转起，而这正是过患。
正如经中所说：“比丘们，五取蕴是无常的、苦的、会变易的，
比丘们，这就是五取蕴中的过患。”
所以说**“又是苦的过患”**。
极可怜（ādīnaṃ）是中性形式作副词用，就像“ekamantaṃ（在一边）”那样（《长部》1.165），意思是非常可怜。
因为这个 ā
字表示“极、甚”的意思。
就像在“dvidhā chiddakaṃ vicchiddakaṃ（被切成两段的，叫做 vicchiddaka）”里，vi
字用作 dvi（二）的意思，这里也是一样，所以说**“因为本性是分两途变异，所以观为变易法”**。
变易，就是转成相反的性质。
脆弱，是说因为本性容易破碎而没有力量。
有些东西虽然脆弱，却因为柔软、可塑，反而难以摧毁。
而这些蕴却是很容易摧毁的，所以说**“又像软木那样容易折断”**。
作为恶（agha）也就是罪恶（pāpa）的因，就是恶的因。
因为一切罪过都系属于诸蕴。
对于那些生起了信任、以为“这些色等是乐的因，不是苦的因”的人，它们有杀害的本性——因为众生正是由于在诸蕴上执取“这是我的”而遭受灾祸；或者说，它们杀害亲信自己的人。因为具有这种性质，所以是骗取信任而杀害。
已无兴盛，是说已经失去了增长。
非有爱与非有见，省略了后一个词，就叫做非有，从它产生，所以说从非有中产生；或者说，它是从像父亲一样的同类因的非有，也就是坏灭中产生的。
以所缘等方式成为诸漏的缘，就是是漏的近因。
种子等不共通的是因，地、水等共通的是缘。
对内在的法也是同样的道理。
由它们聚合在一起、共同造作而成的，就是有为。
诸蕴作为死魔的依处，作为烦恼魔的缘而使之增长，所以是饵食；诸蕴又以缘的身份使诸蕴增长，所以诸蕴对诸蕴也是饵食；而造作就包含在诸蕴之中。
至于天子魔，则是由于“这是我的”这种妄执而以诸蕴为饵食。所以，这些蕴对于蕴魔等其他魔也是饵食，应当视情况来说。
“法”字在“jātidhammānaṃ（具有生的本性的）”等处（《中部》3.373；《无碍解道》1.33）是本性的意思，在“法无碍解”等处（《分别论》718 等）是因的意思，所以说**“本性有生、老、病、死”、“是愁、悲、恼的因”**。
举出三种杂染，应当看作也包括了与它们同处的十种烦恼事。
因为以它们为所缘的法也不超出它们的范围，所以同样是杂染的。
同样，应当看作在饥饿、口渴、纠结等之中，包括了身体的杂染。
四十种思惟全都包含在三种随观之中，为了显示这一点，所以说了**“这里”**等。
称为无常随观，是因为它们或直接、或间接地都在显明无常的性质。
其余两种也按同样的方式理解。
“无坚实”，这是显明缺少常的坚实。
到这里为止，以聚（kalāpa）的方式把诸法归摄在一起，只展示了按方法（naya）进行的思惟，还没有讲到逐法观（anupadadhammavipassanā），所以“着手思惟的方法”这句话
是这样说的。