缘爱有取句详细解说的注释
- “意义的分别”，就是对意义的分别解说。
“作为事物的欲”，是指被称为欲乐的色等所缘。
“执取”，就是以欲的方式抓住，意思是牢固地贪享。
在“执取作为对象的欲”这句中，“欲”这个词是受事义的构词（指被欲求的东西）；在“它是欲”这句中，则是施事义的构词，因为这里指的是烦恼欲。
而“取”这个词，在这两处都只是施事义的构词。
“表示牢固”（指前缀 upa 的意义），就是表示强烈的意思。
就像强烈的恼称为 upāyāsa，严重受呵责的事称为 upakuṭṭha，这里也是一样，所以说“就像在 upāyāsa（忧恼）、upakuṭṭha（重呵）等词中一样”。
“后来的见执取先前的见”，是说后来的见把先前的见当作常恒的来把握，从而执取它；或者说，后来的见以先前的见的样态生起，由此使先前的见更加牢固，所以说它执取先前的见。
或者，“后来的见执取先前的见”：论中说“自我是常恒的”（《长部》1.31），是为了举例说明那种执取先前的见的后来的见。
因为，正如这种后来的见以使之牢固的方式执取先前的见，“没有布施”等见也是这样（《中部》1.445；2.94；3.91、116、136；《法集论》1221；《分别论》938）。
不过，对自我的执持属于我论取，所以应当知道，这句话并不是在举见取的例子。
或者，应当知道，像“以及世间”这类不涉及对自我的执持、属于见取的执持，这里是用“先前的见”“后来的见”这两个说法来说的。
“执取戒禁”这里，就受持牛戒等不能通往清净的修行来说，是戒；就不违犯来说，是禁。
或者，从两方面说都是戒；因为被当作苦行来受持，所以是禁，也就是修习牛等动物的习性。
或者，自己决意做牛等动物是戒；按照“边走边吃，站着小便”等方式去做牛等动物的行为是禁。
或者，从种种被认为不该做的事上退止是戒；受持这种戒的人在装束、饮食、做难行的事等方面的特别修行是禁。把这种不能通往清净的戒禁妄执为“通往清净的道路”，并这样执着地执取它，意思是牢固地抓住这种执持。
把与戒禁相伴随的妄执也当作戒禁，所以说“它是戒禁又是取”。
“牛戒、牛禁等”，说的也是这样的见。
正因为这样，才说“本身就是取”。
“由于执着”，就是由于执着的性质，或者由于执着这一行为。
“我论取”，意思是：这种见是“自我”这一说法（也就是施设）以及执持的原因。
“仅仅是‘我’这一说法”，是说因为自我并不存在，“自我”只是一句话而已。
“执取”，就是牢固地抓住。
怎样执取呢？
执取为“自我”。
意思是：人们执着“这是自我”时，其实只是把一句话牢固地抓住。
所以说“执取仅仅是‘我’这一说法”。
或者，“仅仅是‘我’这一说法”，说的只是言语所指的事而已。
因为自我并不存在，人们执取为“自我”的，只是言语所指的事而已。
“至于法的简略与详细，欲取简略来说是爱的牢固，其余三种取只是见而已；详细来说……”，这样就从法的简略与详细这一整体中，拣别出作为它的组成部分的简略与详细。
“法的简略与详细”，应当看作表示拣别的处格。
“诸欲”，就是五种欲乐。
“欲欲”，是称为欲的意欲，不是想做事的意欲，也不是求法的意欲。
从欲求和染着的意义说，欲本身就是贪，所以是欲贪。这样在各处都明白了“欲”的含义之后，应当知道：从欢喜的意义说，欲本身就是欲喜；从渴求的意义说，欲本身就是欲爱；从黏着的意义说，欲本身就是欲眷恋；从燃烧的意义说是欲热恼；从迷醉的意义说是欲迷醉；从吞下而完结的意义说是欲耽著。
爱是对还没有得到的对象的希求，因为它对所缘怀有焦渴；取是对已经得到的对象的执持，因为它是对所缘的牢固执持。
爱与少欲相对立，因为它趋向对象；取与知足相对立，因为它作为爱的牢固，带有过度贪求的性质。
爱是寻求的苦的根源，因为它是对还没有得到的对象的希求；取是守护的苦的根源，因为它是对已经得到的对象的执持。
在“没有布施”等句中，“布施”指施与；持这种见的人否认它，认为布施没有果报，就像色法一样，根本算不上布施。
“供养”指像摩诃毗阇多王（Mahāvijita）的祭祀那样的大祭祀。
“献供”指请供、待客和吉庆的布施。
其中，邀请后献上的布施是请供；对来访客人的款待是待客；在迎娶等场合为求吉祥而作的布施是吉庆的布施；十善业道叫做善行的业，十不善业道叫做恶行的业；“果、异熟”，是说等流等果和严格意义上的异熟都不存在——应当这样连起来理解。
正如这里一样，在“没有布施”等句中，也应当看作只是在否认果与异熟。
“没有此世”，是说站在他世立场的人，认为此世“不存在”。
因为此世是相对他世而言的，他世也是相对此世而言的，就要去的地方和要来的地方来说才有这两者。由于没有从他世来到这里这回事，众生就在那里断灭了，所以意思是：在心里站在他世的立场，认为此世“不存在”。
因为这种见并不是只有真正身处他世的人才会有。
“没有他世”，是说站在此世立场的人，认为他世“不存在”。
这里也应当按照前面说过的方式来理解意思。
或者，这里的意思是：所谓此世、所谓他世，作为流转之处的任何地方都不存在，因为没有流转，众生在各自所在之处就断灭了。
从前一生落到后一生，称为投生（upapāta）；以投生为习性的众生，就是化生的。
为了表明没有这种死去又投生的众生，所以说“没有化生的众生”。
世间没有沙门……乃至……宣说，这是表明：世间没有因为行于随顺的行道而正确前进、正确修行的如法沙门和婆罗门；也没有能够凭自己殊胜的智慧亲自证知这个世间和另一个世间、并且能够宣说的所谓一切知佛陀。
在“把色看作自我”等句中应当说的，前面已经说过了。
有时是先执原质、极微等为常恒，或先执身体会断灭，然后才生起我执，认为有某个作为这些执持的主人的自我，它是常恒的或会断灭的，所以说“大多”。
这种我执，从实际意义上说，应当看作只是以诸蕴为所缘。
或者，“大多”应当与“首先是我论取”等句连起来读。
虽然受生之后，由于理当生起对有的欣求，最先运行的是有贪的速行心路，但论师认为这种有贪还不是牢固的爱，所以没有说欲取最先生起。
如果不区分“爱”与“欲取”，那么一切爱都是欲取；或者即使加以区分，除欲贪以外的其他爱，一旦达到牢固的状态，也是欲取，所以说欲取是阿罗汉道所断的。
范围，指的是作为生起之处的心生起。
执着处，指的是五取蕴。
在其中喜乐，所以是喜好执着处的，指的是众生。
正因为如此，这种对执着处的喜好在自己的相续和他人的相续中都是明显的。
诸欲，指的是事欲。
不认为“苦乐是由业造成的”，所以往往热衷于吉兆等。
这，指的是往往热衷于吉兆等这种倾向。
他的，指的是有欲取的人的。
它，指的是见取。说我论取微细，是因为它在不是自我、只是法的东西上邪执为“自我”，所执取的是更加微细的法。
用“亲依止”这个说法，说的是所缘亲依止、无间亲依止和自然亲依止，所以也就包括了无间缘等。