过患随观智论释
- 救护，是指能保护人免受以诸行为因的损害的东西。
找不到，是因为一切有等都同样带有过患。
庇护，是指为了躲开、防护那种损害而藏身的地方。
归趣，是指为了这个目的应当前往的地方。
依靠，是指可以抵御那种损害的去处。
希求，是指期望；意思是他不再有期望。
这是说他没有“这是我的”这种贪爱的执取。
执著，是指见执著，也就是“见”这种执著。
这是说他没有“这是我的自我”这种见的执取。
这里说没有贪爱的执取，也就等于说了没有“这就是我”这种慢的执取；或者也可以说，是用“或”字把它包括进来了。
现在，为了说明没有希求等的原因，说了“三有”等。
其中，三有就像炭坑，因为它们是生等苦的依处，带来极大的煎熬。
四大种就像木口、腐口、火口、刀口这四种剧毒的毒蛇：具体来说，是因为它们分别使身体僵硬、溃烂流脓、灼热、断裂而带来痛苦；总的来说，则是因为它们在栖身之处、毒性发作、带来损害、难以侍候、难以接近、不知报恩、不加区别地加害、带来种种过患和灾难等方面都一样。
因为经中说：“比丘们，‘四条威力猛烈、剧毒的毒蛇’，这是四大种的名称。”（《相应部》4.238）
五蕴，因为一蕴坏灭时，其他诸蕴也不能存续；
又因为它们互相残害、带来死亡之苦，所以就像举着刀的刽子手。
经中也这样说：“比丘们，‘举着刀的刽子手’，这是五取蕴的名称。”
六内处虽然被执取为我和我所，其实却空无我和我所，所以就像空无一人的村庄——就像有人以为里面有食物等可拿的东西而走进去的那个空无一人的村庄。
正如经中所说：
“比丘们，‘空无一人的村庄’，这是六内处的名称。
比丘们，如果一个贤智、聪明、有智慧的人从眼去审察它，它显得只是空的，显得只是虚的，显得只是一无所有的。”（《相应部》4.238）
等等。
六外处就像劫掠村庄的盗贼，因为它们在各方面都是加害者。
所以经中说：“比丘们，‘劫掠村庄的盗贼’，这是六外处的名称。
比丘们，眼在可意与不可意的色上受到打击。”等等。
十一种火，是指贪火等十一种火。
因为经中说：
“比丘们，眼在燃烧。
被什么燃烧？
被贪火、瞋火、痴火燃烧，被生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼燃烧。”（《相应部》4.28）
等等。
诸行像疮等，前面已经说过了。
没有乐味，是指因为本质是苦，所以没有什么值得品味的。
没有滋味，是指因为以衰败告终，所以没有圆满可言。
正如前面各处都与“显现为没有乐味、没有滋味，成了一大堆过患”连接，同样，后面“像有猛兽出没的密林”等处也要把这句带过来连接。
藏着老虎的，是指有老虎的。
凶猛的水兽，是指鳄鱼等。
罗刹，是指水中的罗刹。
用“没有滋味、没有乐味”来显示过患中间不夹杂任何可乐之处、没有间断。
因为对这位瑜伽行者来说，在一切有等之中，所有的行都自然而然、毫无间断地显现为可怖畏的。
而凡是可怖畏的，就有过患。
所以说“他这样观察时”等。
关于这一点，是指关于过患智。
有这样的说法，是指在**《无碍解道》**里有这样的说法：这是具有十事、以十二轮来装点、从正反两方面对过患智本身所作的逐词解析。
生起是怖畏：诸行的生起，就不安稳的意义来说，因为是怖畏的依处，所以是怖畏。
因为存在于有中、各有其因的一切祸患，都以生起为根本。
“转起是怖畏”等处也是同样的道理。
它没有生起，或者证得它之后诸行在未来不再生起，所以叫不生起，也就是涅槃。
因为它完全没有怖畏，是最上的慰藉，所以就无怖畏的意义来说，它是安稳。
寂静境，是指一切行都寂止的不死境。
用“不转起”等，也是以否定转起等的方式来说涅槃。
有些人看到转起中的过患，紧接着就看到止息中的利益，从而迅速推进观，第三轮“生起是怖畏，不生起是安稳”就是依这类人说的。
第六轮等也是同样的道理。
这里，生起是限定语，怖畏因为是通称，是被限定的；所以两个词虽然同格，仍用了不同的语法性别。
就像“苦集是圣谛”（《长部》3.354；《中部》3.374）一样。
“趣是怖畏”等处也是这个道理。
至于“生起是诸行”，这里是把一切行的生起作为一个总体来看，而诸行则按类别分别列出，因为在一切处都是对它们逐一分别地观察的，所以用了单数与复数的不同。
这句的连接是：他把积集与结生看作“苦”。
这是对过患的智：应当理解为，这具有五事的智，是对作为境界的过患的智。
对寂静境的智：意思是，这是以倾向等方式安住于寂静境的智。
- 以业为缘、在今生中生起的诸行，它们的生起显现得更为明显，所以说“以过去的业为缘而在此世出生”。
所谓转起，在这里是指生命进程中诸法的转起，所以说“出生者的转起”。
一切：是指属于三时、包括色法与非色法、分为内外等的一切。
业：是指现在所转起的业。
这里，举出生起、转起、积集，摄取了属于现在时的诸行；举出结生，摄取了属于未来时的诸行。
此外，举出生起，也就以果显示了属于过去时的业行。
至于举出相，则摄取了一切诸行。
结生发生时所在的那个趣：那是分为地狱等的趣，因为要依善行、恶行而前往，所以称为趣；但就实义来说，应当理解它是由各自的业所决定、可以称为“有”的异熟诸蕴，以及业所生色。
诸蕴的生成：是指所有诸蕴的生成。
是显而易见的：因为在《谛分别》中已经依特相等方式详细解说过了。
依事而言：是指依所缘，也就是依智转起之处而言。
如果只把这五者认定为事，那么为什么还要说其余的呢？所以说“其余的是作为它们的同义词”。
由此显示：为了扩大观行者的智所开展的境界，才把教说展开。
为了从反面来显示已从正面显示的过患智，才说显示与过患智相反的那种智，意思是：“哪里没有生起，哪里就完全没有怖畏。”
以“或者……因怖畏现起”等语显示：先显示转起、再显示止息，是诸佛和随佛觉悟者的惯例，就像先显示前两谛、再宣说灭谛一样。
世间上有人见到过患，也可能毫无益处，但这里不是这样，这里的见到过患是有益的——为了显示这个意思，才说“或者，因为”等。
他的心就倾向于与它们相反的一方：就像被灼热所逼的人倾向于清凉一样，因为他一心想从过患已被清楚见到的诸行中解脱出来。
可怖畏的：是指应当畏惧的。
以“必定是苦”这句话显示：它之所以应当畏惧，是因为它是苦；应当畏惧的性质与苦的性质一定相伴，不会分离。
有人说，轮回的染是指有执受的诸蕴。
三种轮回以及依止轮回的一切，都是轮回的染。
因为会被烦恼染触，所以五妙欲是世间的染。
烦恼本身就是烦恼的染。
只是行而已：这里用“只”字排除离于诸行的涅槃。
因为在那里连一点点有染的成分都没有。
而用“而已”字显示不完整。
因为并不是所有属于行的都是有染的。
所以：是因为被称为“可怖畏的”那个东西，一定具有苦等性质。
如果凡是可怖畏的，就必定具有苦等性质，那么在怖畏等之中只用一个就能表达意思了。
考虑到“为什么要把它们全都举出来”这个质问，所以说“虽然如此”等。
正如对同样那些行，依无常、苦、无我而转起，由于行相不同而有随观的不同；同样，由于怖畏行相等行相的不同，这里智的差别只是依转起而有的。
其中，应当理解：以怖畏的行相而转起的智是怖畏现起智，以其余行相而转起的智是过患智。
因为作为过患智的境界所说的十五项，都包含在生起等五事之中；而对它们的智，由于依正反两面而转起，就成为十种。
所以说“了知十种智”。
而这种了知是殊胜的：由于消除了对境界的愚痴而不迷惑，对智本身也不迷惑，就好像连智自己也了知了一样——据此而这样说。
所以说“通达、作证”。
两种：意思是“对两种”，因为与“善巧”一词连用，属格用于处格的意义，就像“善于歌舞”（《本生》2.22.94）一样。
善巧：是主格用于具格的意义，所以说“由于对两种的善巧”。
或者，两种的意思是：依两种智。
由于如实见到了转起，与它相反的寂静境就显现为确切无疑的。
因此，他的心不会因执取最上现法涅槃等邪见而动摇。
因为他已经彻底见到其中的过患，所以说“在种种见中不动摇”等。
这里其余的内容意思都很明白。
过患随观智完毕。