死生智解说的解释
- “死亡”，就是指死去。
“投生”，就是指转生。
这里的处格表示“邻近”的意思，意思是说：在死亡刹那的附近，以及在投生刹那的附近。
因为后面会说“那些临近死亡的”等等（《清净道论》2.411）。
因为正是通过天眼智，才能了知众生的死亡与投生，所以说“也就是为了天眼智”。
在“因为与天神的眼相似”等句中应当说的，前面都已经说过了。
不过有这样的区别：在那里（天耳界的解说中），是考虑到“耳界”（sotadhātu）这个词，按阴性来说的；这里则应当按中性来说。
而且在那里，摄取光明没有用处，这里则有用处，所以说“又因为通过摄取光明而有很大的光辉，所以也称为‘天’”。意思是：因为它要借助遍处的光明才能获得，而且它自身会扩散智的光明，所以有很大的光辉。
因为在“这座宫殿真是‘天’的”等句中，有很大光辉的东西也被称为“天”（dibba）。
“因为运行殊胜”，就是说因为它的运行值得尊崇，意思是因为它的运作令人惊奇。
因为它能看见墙外等处的色，所以它的运作令人惊奇。
而“因为与天神的眼相似”这个说法，只是举了一个较低的比喻，因为这种天眼的威力比天神们的天眼还要大。
因此，修行者为了获得天眼而做遍作，就实际意义来说，就是那个能制伏其对立面的天眼智所谓的“求胜”；而获得天眼、具有神通的人，会像大目犍连长老等人那样，通过领受天神的话语、宽容他们、为他们说法，在以施与和领受为特征的往来交易中行事。这样，一方面因为依据被称为“住、求胜、往来交易、光辉、行”的这些意义，这种神通智被证成为天眼；
另一方面也因为语法学家们正是在这些意义上认可 divu 这个词，所以说“这一切都应当依照语法学来理解”。
“从‘见’的意义上说”，就是从看见色这一点来说。
因为众生是用眼来看见色的。
肉眼是在识的主导下运作的，就好像在指示哪里平、哪里不平一样；这个天眼却不是这样。
这个天眼自身就比肉眼更出色地起眼的作用，所以说“因为它起眼的作用，好像眼一样，所以也是‘眼’”。
为了详细说明“成为见清净的因”这句简略说出的意思，才说了“因为只见到死亡而不见投生的人”等等。
“会执取断见”：由于看不见此后的投生，就认为“这个众生就在这里断灭了，其他众生也是这样”。
“会执取‘新众生出现’的见解”：得到天眼的人会像无因生论者那样执取这种见解。
“而佛子们两者都能见到”：这里的限定词（eva）限定的是后一个词，意思是“确实能见到”，不是限定前一个词，不是说“只有佛子们才能见到”。
因为这样理解，才能与**《胜方本生》**（Jayaddisajātaka）等不相矛盾。
属于人的，就是“人的”，也就是人的行境所及的色所缘。
而因为它能看见此外的色，也就是天界的、被遮蔽的、极细微的等种种色，所以是“超越人的”。
这样的眼就叫作超越了人的行境，所以说“因为超越人的行境而看见色”。
这样从所见境的角度说明之后，现在为了从能见者的角度来说明，所以说了“或者应当理解为：因为超越了人的肉眼”等等。
在这第二种解释里，超越肉眼也应当理解为超越了肉眼的作用。
“用天眼”，意思是即使用天眼智也看不见。
“是无法……看见的”，是因为刹那极为短暂，也因为有些众生的色极为细微。
再者，天眼的所缘是现在的色，而这色是作为前生缘的；广大心没有转向和遍作就不会运作；正在生起的色、或者正在坏灭的色，也都不能成为所缘缘。
所以说“在死亡与投生的刹那，色是无法用天眼看见的”，这话说得很对。
如果天眼智只以色为所缘，那么为什么说“看见众生”呢？
因为它大多是看见众生相续中的色，所以这样说。
也有人说：因为所见的色是认取“众生”的原因，所以是按照世俗说法这样说的。
这里的句子关系是：那些众生就是这里所说的“正在死亡的”。
“这样的”，意思是说：不是正处在死亡刹那或投生刹那的众生。
以痴为亲依止的业是卑劣的，果报也卑劣，所以说“因为与痴的等流相应”。
“与此相反的”，就是与那种被轻视等的状态相反，意思是不被轻视、不被藐视、不被蔑视、不被轻贱、受到尊重的众生。
“容貌好的”，就是容貌美好的。
“容貌丑的”，就是容貌不美好的。
而容貌好与容貌丑，依次是由于业以无瞋、瞋为亲依止而形成的，所以说“因为与无瞋的等流相应”等等。
去往美好去处的，就是“善趣的”，所以说“去往善趣的”，意思是投生到善趣的。
意向无贪的众生慷慨好施、远离悭吝，由以无贪为亲依止的业而福运好、生活富足，所以说“也可以理解为：因为与无贪的等流相应，是富有、财产丰厚的”。
去往痛苦去处的，就是“恶趣的”，所以说“去往恶趣的”。
意向贪婪的众生贪求、悭吝，由以贪为亲依止的业而变得贫困、困苦，所以说“也可以理解为：因为与贪的等流相应，是贫穷、缺少饮食的”。
“所积累的”，就是以能带来果报的方式所造的。
因为业以什么方式造作才有能力给予果报，以那种方式造作的业就叫作“所积累的”。
“‘正在死亡的’等词说的是天眼的作用”，这是从所见境的角度说明能见者的作用。
或者，“前面”是指“用天眼”等词而说的。
在“等词”这里，“和”（ca）这个词省略了，应当补出来理解。
所以意思是：通过“用天……乃至……看见”这些词，以及“正在死亡的”等词，说的是天眼的作用。
“而用这个词”，是说用“知道随业而趣的众生”这句话。
“这里的比丘”，是指在这个教法中的比丘，意思是获得天眼智的比丘。
“他”，是指那位获得天眼智、已经亲眼看见地狱众生的比丘。
“这样作意”，是说他想要知道那些地狱众生导向地狱的业，于是进入基础禅，出定以后，以遍作的方式作意。
“究竟是什么”等句，是说明作意的方式。
这样做了遍作，进入基础禅，出定以后，以那个业为所缘，转向心就生起；转向心灭去后，四个或五个速行依次生起。这一切都和前面所说的方法相同。
“所谓单独的遍作是没有的”这句话，是就“随业趣智没有离开天眼智而单独存在的遍作”这个意思来说的。
应当这样理解，否则随业趣智就根本不会是广大的（mahaggata）了。
看见天神的情形也是同样的道理。
这里提到地狱众生和天神，应当看作只是举例而已。
因为获得天眼的人如果愿意，对其他趣的众生也同样可以这样做。
正如后面会说：“以‘苦界’一词显示畜生道”（《清净道论》2.411），又说：“以‘善趣’一词也包括了人趣”（《清净道论》2.411）。
这个智以那个导向地狱的业为所缘，所以称为“以那个业为所缘的”。
“粗涩园等处”：用“等”字包括了质多罗园等处。
“和它一样”，是说：正如这随业趣智没有单独的遍作，未来分智也是一样；以此类比，说明未来分智也没有单独的遍作。
对此说明理由：“因为这些智都是以天眼为基础的”。
这里的意思是：获得天眼的人向地狱等方向扩展光明，看见地狱等处的众生，以那样的专注、以及适合认知那个业的作意把心修整好之后，如实了知这些众生过去所造、导向地狱等处的业；同样，他想要知道哪一个众生紧接着的未来身，就针对那个众生扩展光明，用随业趣智看见那个众生在过去或现在所造、能产生那个身的业，然后想要知道由那个业将要产生的未来身，就以那样的专注、以及适合认知那个身的作意把心修整好，如实了知。
对再往后的各个身也是同样的道理。
这就叫做“未来分智”。
因为这两种智只有在具备天眼智时才能成就，没有天眼智就不能成就。
所以说：“这些智正是与天眼一起成就的”。
应当这样连结解释：由身所做的恶劣行为，或者从身生起、因为被烦恼腐坏而成为恶劣的行为，就是身恶行。
这里的“身”，指的是使身体动作的身（copanakāya，动身）。
通过身表而转起的不善身业，就是“身恶行”。
“其余的”，是指语恶行和意恶行。
业在哪个相续中被造作、积累，只要那个相续中间没有被切断，那个业感果的能力就不会消失，所以应当说那个相续仍然与那个业相伴。因此说：“具有，就是成为具备者”。
用“希望他们受损”这句话表明：像父母对子女、像阿阇梨和戒师对依止弟子那样，出于希望对方得益而责备的人，并不算是诽谤者。
“以贬损他们的德行”，意思是破坏、毁掉他们确实具有的德行。
难道用最后事（antimavatthu，即波罗夷罪）来诽谤，不也是贬损德行吗？
确实如此。
不过这里所说的“德行”，指的是禅那等殊胜的上人法，所以把贬损戒行单独列了出来。
所以说：“这些人没有沙门法”等等。
“沙门法”，是就戒的约束来说的。
“或者知道”，是说他知道自己所诽谤的那个人是圣者。
“或者不知道”，就是不知道对方是圣者。
这里知道或不知道都不是判定的标准，对方是不是圣者才是标准。
所以说：“两种情况都同样是诽谤圣者”。
但是也有人说：如果不知道对方是圣者，心里也不怀恶意，只是说出对方没有圣者的德行，这并不构成贬损德行，所以这个人不算诽谤圣者。
“不过是可以补救的”，是指可以通过请求原谅来补救，不像无间业那样无法补救。
“疼痛”，就是刺痛，意思是引起痛苦的感受。
“他”，是指那位长老；或者“那”是指那个行为。
长老其实已经知道，却还是问：“贤友，你有立足之处吗？”
另一位比丘也认为证悟真谛就是在教法中的立足之处，所以说：“我是入流者”。
长老怜悯他，就说“你诽谤了一位漏尽者”，表明了自己的身份。
“如果他们的戒腊比自己浅”，是指那座寺院里的比丘们。
“即使当面时未能请求原谅”，是说即使无法在对方面前请求原谅。
也有读本作“akhamante”（对方不肯原谅）。
这种读法应当就入流者来理解。
“他般涅槃时所卧床的地方”，是就作供养的地方来说的。
因为是应当受持的，所以称为“受持”；所受持的是种种业的人，就是“受持业的人”。由于邪见而受持业的人，或者把使役的意思包含进去、由于邪见而劝导别人去做种种业的人，就是“依邪见受持业的人”。
为了显示这个意思，就说了“由于邪见”等等。
“戒具足者”等句，是就根已经成熟、正处在道心刹那的人来说的。
至于处在最高道的人，就更不用说了。
“究竟智”，就是阿罗汉果。
“也是如此”，意思是：正如那（阿罗汉果）必定会达到，这件事也同样必定会发生。
在“不舍弃那样的话”等句中：就诽谤圣者来说，说“我以后不再说这样的话”，就叫做舍弃那样的话；想着“我以后不再生起这样的心”，就叫做舍弃那样的心；决心“我以后不再执取这样的见”而舍弃它，就叫做舍弃那样的见；不这样做，就既没有舍弃，也没有放下。
“就会像被人带来放下一样，落入地狱”，意思是：就像被地狱卒带来放进地狱一样，他必定会被放进地狱。
由于邪见，没有什么恶是做不出来的，甚至会因此成为钉在轮回里的木桩，所以说：“比丘们，在一切罪过之中，邪见是最重的”。
就像在“比丘们，如来断除了导向有的绳索，他的身仍然存在”（《长部》1.147）、“这个身以及外面的名色”等句中一样，这里的“身”字指的是五蕴，所以说“身坏，就是舍弃了有执受的诸蕴”。
对还没有离贪的人来说，所谓死后，就是执取另一个有，所以说“死后，就是紧接着执取新生诸蕴的时候”。
身依靠什么而存续，那个东西一断绝，身就坏了，所以说“身坏是指命根断绝”。
快乐从它而来，所以称为“进益”（aya），也就是福德，所以说“被视为福德……的‘进益’”。
种种快乐从它而来，所以称为“进益”（āya），也就是福业等能够成就快乐的东西。
所以说“或者因为没有快乐的进益”。
它被享受、被品味，所以称为“进益”（aya），也就是乐味，所以说“称为乐味的进益”。
“龙王等”，用“等”字把金翅鸟等也包括进来。
“与阿修罗相似”，是指与饿鬼阿修罗相似。
“它”，是指阿修罗众。
“从一切积聚”，是指从一切成就的积聚。
“与所说的相反”，是指用“行为良好，或者因为没有过失而是美好的行为”等说法，把前面对“以身恶行”等词所解释的意思反过来说。
“结语”，是因为它把已经说过的意思再说一遍。
“这里的简要意思是这样”，是说在“以天眼……（略）……看见”这一句里，上面所说的就是它的简要意思。
- “遍所缘”，是指依八种遍中的任何一种而成的遍所缘。
“以一切方式”，是指“以十四种方式调伏心、具足八支、成就地、足、足处与根本”这句话所说的一切方式。
“使它堪能导向”，就是使它适合、能够被导向天眼智。
“应当使它接近”，是指应当使它接近天眼智的生起。
在这三种遍中，要使近行禅更加纯熟，并且扩展所缘。
所以说“应当使它成为近行禅的行境，扩展之后保持住”。
“在那里”，是指在那已经扩展的遍所缘上。
“安止”，是指依禅而成的安止。
因为对没有做过遍作的人来说，依神通而成的安止是不会成就的。
所以说“以基础禅为依止”，意思是它是基础禅的所缘。
“不以遍作为依止”，是说那个遍所缘并不是遍作的依靠。
如果是那样，就不会看见色了。
“在这些当中”，是指在上面所说的火遍等三种遍当中。
“使它生起之后”，是指通过使近行禅生起而使它生起。
因为似相是与近行禅的转起同时生起的。
“在那里”，是指在关于遍的解说中。
“只应当看范围以内的色”，不应当看范围以外的，因为那会成为散乱的原因。
“遍作的期限过去”，这里所谓遍作，就是以上面所说的遍为所缘的近行禅；看色的时候，它并不转起。
看见色是依靠遍光明，而遍光明又依靠遍作，所以遍作一旦不转起，这两者也就都没有了。
所以说“于是光明消失，光明消失之后，色也看不见了”。
看色的时候遍作的期限过去，遍作过去之后，就没有以遍为所缘的智，所以看不见色。那么应当怎样做呢？为此说了“于是他”等。
“这样依次”，是说一再进入基础禅，又从中出定，一次次地扩散光明，光明就会变得强固，能够长久停留。
这样一来，他在那里就能很长时间都看见色。
所以说“这里光明……（略）……就会”。
为了表明这个意思应当用草火把的比喻来说明，所以说了“在夜里拿着草火把”等。
其中，“一再进入”，是指一再进入基础禅。
“强固的光明按照所划定的范围停留”，是说划定多大的范围来扩展遍，强固的光明就遍满那么大的范围停留下来。
“未进入（眼的）范围的”，这是就本来能够进入范围的色而说的。
至于在腹内的等等，因为本来就不具备进入范围的条件，所以应当用这个词来加以限定。
“就是它”，是指天眼本身。
“这里”，是指在这些缘色而转起的心当中。
“能够看见色的”，是说就像眼识一样，能够按照色的自性把它显明出来。
“前分心”，是指称为转向与遍作的前分心。
因为这些心虽然也以色为所缘，却不能如实地把它显明出来而转起，就像转向心和领受心一样。
“不过，这”，是指天眼。
“障碍”，就是会造成障难的东西。
“因禅而狂乱的人”，就是因禅发狂，也就是由于修禅而陷入癫狂。
“应当不放逸”，是说不要因为“我已经证得天眼”而满足，而应当通过致力于修观，或者通过现观真谛，保持不放逸。
前面用“想要这样看见的人”等句，说明了天眼那种以各别转向（nānāvajjana）进行的遍作，以及天眼智，却没有说明它生起的次第，为了说明这一点，所以说了“天眼生起的次第是这样的”等。
这段话因为和前面所说的方法相同，所以很容易理解。
死生智论的解释完毕。