观的随染论释
- 这种……幼嫩的观：意思是，依靠称为生灭随观的这种幼嫩的观；并不是对已经开始修观的人来说，依靠称为坏随观等的幼嫩的观，也不是依靠称为厌离随观等的强力的观。
因为在那些时候，观的随染不会生起。
已经开始修观的人：意思是“只在已经开始修观的人身上”，这里省略了“只”（eva）字，没有明说。
所以接着说“因为观的随染……”等。
它们成为见执等的所依，从而染污观，所以叫作观的随染。
“圣弟子”这是就最高的情况来说的，因为连已经达到强力观的人身上也不会生起。
行邪道的人：指因为戒的毁损等，以这样那样的方式行邪道的人。
但为了显示这种人的修行应当受到呵责，才说“行邪道的人”。
和（ca）这个字，也要连到后面两个词上去理解。
放弃业处的：指开始修观之后，中途停下不修的人。
懈怠者：指虽然具足戒，却因为懈怠而不致力于修习的人。
或者，行邪道的人是指缺少称为修观的正行、因而修行受到呵责的人。
因为只有连同它的资粮在内的修观，才是前分阶段的正行，除此以外的都是邪行；而这种邪行，发生在对修观放下担子的人身上。
而放下担子是由于懈怠，所以说“放弃业处的懈怠者”。
精勤努力的人：指以智这种精勤来致力于修习的人。
但这种精勤努力，通过修止也可以有，所以说“已经开始修观的人”。
就一定会生起：并不是不生起，否则道非道智就根本无从产生。
在光明等上面认为是“圣法”而生起的掉举、散乱，就是法掉举；由于这法掉举，心偏离了观的进程，被歪曲地把持、运转，这就叫心被法掉举所把持。
光明是法：这是以因代果的说法，意思是：“放出这样光明的，就是我的圣道。”
他把光明当作“涅槃”，或当作“道”，或当作“果”而转向它。
当他把光明执取为涅槃时，就把在那里生起的法执取为道和果；至于智等，就直接执取为道和果。
由此而来的散乱就是掉举：意思是，由此，也就是以光明为因而生起的散乱，就是掉举。
为了解释“心被掉举所把持”这句简要说的意思，才说“显现为无常”等。
其中，显现为无常……乃至……不能如实了知，是因为他抱着“我已经证得道了”的想法，根本就不再以无常等来作意。
这个意思，
“贤友们，无论是哪一位比丘或比丘尼，在我面前宣称证得了阿罗汉，他们全都是通过四种道，或者其中的某一种。
是哪四种呢？
贤友们，这里有比丘以止为先导而修观；当他以止为先导修观时，道生起了，他习行、修习、多作这道。
当他习行……乃至……多作这道时，诸结被断除，诸随眠被消灭。
“再者，贤友们，比丘以观为先导而修止……乃至……止观双运地修习……乃至……
“再者，贤友们，比丘的心被法掉举所把持；贤友们，会有这样的时候，那心在内安住、安顿、专一、得定，于是道为他生起……乃至……诸随眠被消灭。”（《增支部》4.170）——
正应当依这段经文来理解。
因为在这里解说第四种道时，前面所说的道、果、涅槃诸法就是法。
其中，掉举是在非道等上面生起“我已经证得道等”的散乱，也就是法掉举；心被它扰乱，就是心被把持。
欲求是对光明等的期待，是形态微细的贪爱；它以乐于观的样子出现，被有增上慢的人执取为“法”，所以说“他认为‘欲求是法’而转向欲求”。
- 观的光明：指由观心所生的光亮的色，以及落入自身相续、由时节所生的光亮的色。
其中，由观心所生的光明只停留在修行者的身体里，明亮闪耀；另一种则离开身体，按照智的威力向四周扩散，只对他本人显现，他在被光照到的地方也能看见各种色法。有人说：他看见的时候，是用眼识看见，还是用意识看见，这一点应当考察。
就像获得天眼的人那样，那只能由意识来认知——看来是这样说的。
观的进程，就是依次运转的观本身。
就叫作偏离了：因为修行者怀着“我已经证得道了”的增上慢而舍弃了观；或者说，那修行者的观正因为这样，就叫作偏离了进程。
根本业处：这是指观。
差别：指在大小上的不同。
它的：指光明的。
由两道墙隔出来的房子，就是有两道墙的房子。
据说那房子里面有一道墙，外面也有一道墙，两道墙之间是环绕的通道；傍晚时铺在那里的五种颜色的花，以及光明所照之处的各种色法，就像对有天眼的人那样，对这位智慧明净的修行者显现出来。
所以说“尊者，我……”等。
这样举出了光明有差别的故事之后，为了举出长期受蒙蔽的故事，才说“这种……”等。
其中，这种观的随染，是指下面要说的那一类，而不是全部。
他：指那位获得止和观、怀有增上慢的人。
白天的座位：指白天休息的地方所要坐的座位。
因为他起先想的是“我要去请教问题”，所以说“尊者，我是来请教问题的”。
因为那位漏尽长老心想：“先用方便让他知道自己还是凡夫，然后再让他修习业处”，所以说“我正是为了做您的依靠才来的”；又因为这是主要的目的，所以加上强调语气来说。
这法是指随圣道而得的无碍解法；这是按照那位长老自己的心意来说的。
定是指神通定。
竖起耳朵是指把耳廓固定住，一动不动。
开始逃跑，是出于恐惧。
所以说“据说这位长老是瞋行者”。
因为瞋行者即使勇猛，也会突然生起恐惧。
所以那位漏尽的长老了解他的心意，心想“我要用这个方法让他知道自己还是凡夫”，就请他变化出象等等。
正因为是瞋行者，这位长老很快就通达了。
因为瞋行者离染很快。
- 他是指把生灭智推到顶点的修行者。
这里的衡量和判断，应当理解为就是以“色是这样生起的，色是这样灭去的”等方式进行的生灭随观。
就像因陀罗掷出的金刚杵既不落空，也不受阻，这智在照见生灭上也像这样精细锐利，所以说“就像掷出的因陀罗金刚杵一样”等等。
其中，锐利是指不钝。
勇猛是指有威力。
极其明净是指由于磨得锋利，生起的智极为敏锐。
正因为有这样的智，修行者才会以为“我已经证得道了”。
观喜是指与观心相应的喜。
小喜等各种喜，前面已经解释过了。
因为生灭随观走上正轨以后，五种喜会依次生起，所以说“这五种喜……生起”。
但与达到顶点的生灭智一起生起的，只有遍满喜。
因为在近行定和安止定的刹那以外，遍满喜也确实会生起。
所以说“充满整个身体而生起”。
轻安等六对法彼此不相分离，轻安一生起，其余的也都随之生起，所以为了通过说明它们的作用来显示全部这些法，就说了“身心都没有疲苦，没有沉重”等等。
其中，说到“身”，应当理解为也包括色身，而不只是受等三蕴。
因为身轻安等也能消除色身的疲苦等。
身心都轻安……正直，是因为那时观心生起运行，驱散了导致身心不轻安等的那些杂染法，也就是掉举等、昏沉睡眠等、邪见和慢等、其余诸盖等、不信等、诳和谄等。
那时是指生灭智生起的时候。
属于人的，叫作人间的，也就是适合人享受的欲乐的欢乐；由于天界的欢乐也不超出曼陀多王那样殊胜的人所能享受的范围，所以它也包括在内；或者说，天界的欢乐因为与人间的欢乐相似，同属欲乐，也包括在内。这种欢乐超越了它们，不是人间的，所以叫作超越人间的。
空屋是指任何僻静的住处，或者就是指观本身。
因为观也没有常住性等，是空的，又是修行者安乐的依处，所以也可以称为“空屋”。
由于使心不得寂静的烦恼已经消除，所以说内心寂静。
由于看见轮回中的怖畏，所以称为比丘。
正确地，就是如理地，以对色法和无色法作生灭随观等方式来观照。
思惟者所得的欢乐，不是还没有开始修观的人所能达到的境界，所以是超越人间的。
就会有称为观喜和观乐的欢乐，这就是这里第一首偈颂的大意。
第二首偈颂则是专就生灭智而说的。
其中，无论从哪一方面是说无论从色还是从无色。
观乐是指与观心相应的心乐。
因为由这种乐所生起的极为殊胜的色法，遍布并滋养了整个身体，
所以说“浸润整个身体”。
胜解是指信，意思是：这里说的不是列在“随一法”（yevāpanaka）中的那个胜解心所。
这里的信，不是以相信业果或三宝的方式起作用，而是由于烦恼的浑浊已经消除，成为相应诸法极度澄净的原因。
所以说“正是与观相应的……信在他心中生起”。
由先前生起的修习的力量所成就、运作平衡的精进，把相应诸法从杂染的一方，也就是从懈怠中策举起来，所以称为策励。
所以说“策励是指精进”等等。
现起得好是指通过把握自性，在所缘上好好地现起。
安立得稳是指由于对立的法已经消除，不会被它们动摇，所以稳稳地安立。
正因为这样，它像深深打进地里的柱子一样不可动摇。
正因为不可动摇，所以犹如山王。用这三个词，都是在显示念安立得稳。
他是指修行者。
无论哪一处，是指在自己面前现起的任何一处，无论是色还是无色。
沉入是指进入。
跃入是它的同义词。
说“就像另一个世界在天眼面前显现一样”，指的是在随业趣智——天眼的附属——面前显现的、称为“另一个世界”的众生，而不是说另一个世界是天眼的境界。
因为天眼的境界是色处。
意思是：那一处在他的念面前显现，也就是映现出来，或者说现起。
因为念在多大程度上沉入所缘而现起，就在多大程度上可以说所缘也沉入而在念面前现起。
由于诸行作为对象已经抉择过了，在抉择诸行时处于中立状态的，就是观舍。
但就实义来说，它就是那样运作的中舍（tatramajjhattupekkhā）。
与意门转向心相应的思，因为在转向时以旁观的方式运作，所以被称为“转向舍”。
由于生灭显现得更加清楚，在随观生灭时保持中立的，在这里就叫作观舍。
而那些生灭是一切行的生灭，所以说“对一切行保持中立的”。
转向之所以像因陀罗的金刚杵和烧红的铁箭，并且勇猛锋锐，应当理解为是由于随它而起的观智具有这样的性质，就像先行于一切知智的那个转向一样。
对观的欲求，是指对观的渴望和期求。
光明等是观的展现，就像是观的装饰一样，所以说“以光明等来庄严的”。
执着，是指期求。
微细，行相寂静，是指行相微细、行相寂静。它之所以行相微细寂静，是因为修习运作得特别殊胜，所以连它是烦恼这一点也难以辨认。
所以说“这种欲求……乃至……无法被辨认为烦恼”。
在这些当中也，是指在前面所列出的智等当中也。
“任何一种生起时”，这句话是为了表明：当其中任何一种生起时，就会执取“我已证得道”等等，而不是说只会生起其中的某一种。
因为除欲求以外的九种随染，甚至可以在同一刹那一起生起，而把它们当作圣法的省察则是一一分别进行的。
“我以前确实从来没有生起过这样的欲求”，这句话是就法的自性来说的，而不是说修行者当时心里真的是这样想的。
因为他那时并不知道那是“欲求”；如果知道的话，以它为对象而执取“我已证得道”等等就根本不可能发生了。
所以他心里想的会是这样：“我以前确实从来没有生起过这样的对修习的喜乐，我一定已经证得道了。”
- 是因为它们是随染的所依，是指：严格地说，这里的随染是见、慢、爱，光明等是它们的所依，也就是它们生起的地方。
意思是说，它们并不是凭自性而成为随染的，所以说“而不是因为它们是不善的”。
但就像光明等一样，欲求也是见执等生起的地方，所以说“也是随染的所依”。
只就所依来说，是指不涉及执，只就它们作为执的所依来说。
持我论者把自我设想为“我”这一认知所系属的对象，并把它当作光明的主人，当作属格“我的”所指的对象来执取，所以说“执着‘我的光明生起了’，就是见执”。
他借着把光明执取为令人满意的，凭这光明把自己看作较胜等等，所以说“执着‘生起的光明真令人满意啊’，就是慢执”。
对品味的人，是指对喜爱的人。
由于这些，是指由于这些称为见执等的随染。
在光明等上面，是指以光明等为因。
动摇就是不能安住于已开始的观而陷入散乱，而这就是对光明等的爱执等。为了表明这一点，所以说“在光明等上面动摇……乃至……看作”。
文句的关联是：心因光明而动摇。
或者也可以这样连读：在作为对象的光明上，心因随染而动摇。
所以说“心会因这些而颤动”。
其余各项也是同样的道理。
在现起上，是指因为念。
在舍上也，是指也因为观舍。