宿住随念智论释
- 随念宿住，或者对宿住的随念，就是宿住随念；智以它为依止等缘而生起，所以简略地说“为了宿住随念中的那种智”。为了阐明这个意思，先指出宿住，再指出其中的念与智，于是说了“宿住”等语。
其中，“从前”这个词，根据“一生”等语句，在这里指的范围是过去的各个有，所以说“过去各生中”。“住”（nivāsa）这个词是以受事为义的构词，而且离开诸蕴就没有被住过的法，所以说“曾经住过的诸蕴”。
这里的“曾住”，是指在自己的相续中转起过；它们既是这样，又一再地存在、产生、转起，在那里生起之后就已经消逝，所以说“曾住，是指曾经居住过、体验过，在自己的相续中生起后又灭去的”。
像这样依照属于自身相续的诸法说明了“住”这个词的意思之后，现在为了不加区分地来说，先说“或者是指曾住过的诸法”，接着为了阐明它，说了“以作为行境的方式而住”等语。
因为作为行境的法，也由于对行境的亲近而被亲近，以作为所缘的方式被体验，所以也叫作曾住。
而这些法有两种，因为有的是自己识的行境，有的是他人识的行境；为了把两者都指出来，所以说了“自己的”等语。
其中，先说“被自己的识所识知”，再说“所辨别的”，是为了表明这样的意思：那些以作为行境的方式而住过的法，并不只是被识所识知而已；而是正如从前曾被能作辨别的慧依照出身、名字、姓氏、容貌、形相、饮食等差别辨别而把握那样，这种智也同样辨别而把握它们。
“或者也指被他人的识所识知的”，要与“曾住”连起来理解。
意思是：不只是被自己的识，也可以是被他人的识所识知的。
这里也要把“所辨别的”一词带过来连接，成为“或者也被他人的识所识知、所辨别的”。
采用“所辨别的”这个词的用意，应当按前面所说的方式来说明。
因为这些法只是在过去各生中被他人识知、辨别的，而识知它们的人当中甚至有已经般涅槃的。
因为那些人识知了这些法，依循他们当时正在转起的相续，这些法在过去的转起也能被知道；为了指出作为宿住随念智所缘、达到顶点的宿住，所以说“随念那些已经断除轮回的人等情况”。
已经断除轮回的人，就是诸正等正觉者；对他们的随念，就是随念那些已经断除轮回的人。
有人说，“等”字包括了对辟支佛和佛弟子的随念。
而已经断除轮回的人，全都已经以无余依涅槃界般涅槃了。
所谓随念他们，就是随念他们的修行；而这修行简要地说，以把握六所缘为特征，所以这里用“被他人的识所识知的”这一说法把这些所缘包括进来。而这些只是诸正等正觉者的境界，不是其他人的境界，所以说“这些只有诸佛才能得到”。
因为对于“过去的诸佛世尊这样修观，这样修道，这样证得果与涅槃，这样调伏所化的众生”这些事，其他人的智是无论如何都达不到的。
“用来随念宿住的那种念，就是宿住随念”，要这样带过来连接。
多种多样，是指依照种种有、生类、趣、识住、有情居等而有许多种。
方式，是指连同名字、姓氏等行相；这里的具格表示“连同”。
阐述的，是就说法而言。
所以说“被解说的”，意思是被详细展开的。
“住”这个词，是概括其中所含各种差别的通称，所以为了依照表示遍及的叠用把那些差别都包括进来加以显示，说“在各处曾经住过的相续”。
这种随念是弟子的随念，不是导师的，所以说“依照诸蕴的次序，或者依照死亡与结生”。
诸蕴的次序，就是诸蕴的先后顺序。
而这个次序是从死亡开始倒过来推的。
但也有人在这里说：“诸蕴的次序就是威仪的次序。”
一再追溯，是指以智的行进一再追溯。
外道，就是其他教派的人，指的是业论者（kammavādī）、作论者（kiriyavādī）、苦行仙人等。
除了上首弟子和大弟子以外，导师的其他弟子就是普通弟子。
因为在《梵网经》等经中，说到外道只能随念四十个坏成劫，所以说“不能超过这个限度”，接着说明原因，说了“因为他们的慧弱”等语；由此表明，致力于修观是宿住随念智得以殊胜的原因。
因为他们的慧强，这里应当理解为，辨别名色等正是慧强的原因。
因为在这里，这是两类人共通的原因。
这么大，是说：按时间来说，依次是十万劫、一个阿僧祇又十万劫、两个阿僧祇又十万劫——大弟子、上首弟子、辟支佛的福德与智慧的发愿就只有这么大，他们积集弟子波罗蜜和辟支菩提波罗蜜的时间也就这么长。
如果各位圣者的神通智的差别，是以积集菩提资粮的时间为限度的，那么诸佛的境界也就会有限度了——针对这一点，所以说“而诸佛则没有任何限度”。
根据“有多少所知，就有多少智”（《大义释》156；《小义释·摩伽罗阇学童问释》85；《无碍解道》3.5）这句话，诸佛的神通智就像一切知智一样，在境界上没有任何限度。
对于宿住，他们想知道什么，就一定能知道什么。
或者说：即使有时间限度，由于大菩提资粮有原因善巧与方便善巧的摄持等而格外殊胜，慧波罗蜜转起的威力也没有任何限度，更何况由它所生的神通智呢？所以说“而诸佛则没有任何限度”。
也就是说，并没有“在过去能随念这么多个阿僧祇劫”这样的时间限度，就像未来分智对于未来没有限度一样。
这样从时间的区分说明了六种人的宿住随念之后，现在为了从把握所缘、威力的差别以及运作方式来说明，就说了“外道也……”等。
依照死亡与结生，是指看到自己或他人在各个自体中的死亡以后，中间什么都不触及，直接把握结生。
为了从反面和正面阐明已经说过的意思，就说了“因为他们……”等。
普通弟子也能依照死亡与结生跨越过去，这个意思应当按照前面所说的方式，用“因为他们的智慧强”这个理由来阐明；至于依照死亡与结生跨越过去，是因为没有必要去看中间的部分。
不过，说这一点是为了显示智的力量。
那一处就清清楚楚地显现：比如在秋天正午的时候，在一间四肘见方的屋子里，一个眼力好的人看各种形色都清清楚楚，这是世间公认的；但对他来说，那些更微细、被遮挡等的形色，还是可能不在他的行境之内。
而诸佛想要知道的所知，没有一样不在他们的行境之内；所知被智的光明照亮，就像手掌上的余甘子一样，清清楚楚，明明白白，因为他们已经那样彻底地断除了遮蔽所知的障碍（ñeyyāvaraṇa）。
像有省略的经文那样略过，是说：诵读有省略的经文的人，只取开头和结尾，比如“初禅……乃至……第五禅”，略去中间来诵读，不是逐字诵读；同样，他们也把许多俱胝劫略过。
想要哪一处，是说：在哪一劫、哪一生中想知道什么，就在那里用智直接进入所想知道的那一处。
像狮子跳跃那样，就是像狮子行进时纵身扑落那样，以智的行进前进。
能把劈成一百份的马尾毛，以箭尖对准毛尖射中，这就是练就了射中马尾毛的技艺。
像舍罗槃伽一样，是说像舍罗槃伽菩萨一样（《本生》2.17.50 等）。
从不会停在半路、到不了靶子来说，是不被挂住。
从不会越过靶子或偏到旁边来说，是不偏离。
显现得就像萤火虫的光，是说由于智的威力极其微弱，宿住随念智显现出来，就和萤火虫的光一样。
其余几种智也按同样的方法理解。
像灯光，是说像平常的灯光。
火炬的光，就是大火把的光亮。
药星的光，是指这样得名的那颗星的光：因为强盛的光芒为它所持有，所以叫作 osadhi（药星）；或者因为它能给草木增添力量，所以叫作 osadhi。
说像秋日的太阳圆盘，是因为它在自己照到的范围内把黑暗完全驱散。
就像盲人靠着拐杖尖行走，是因为抓着诸蕴的次序不放。
为了渡过小河，只用一根树干搭成的桥，叫作独木桥。
铺上木板、钉上木楔搭成、能容四五个人一起走的桥，叫作步行桥。
适合步行商队通过的桥叫作步行桥，这个词的构成和 jaṅghamagga（步行道）一样。
适合车辆通过的桥叫作能通车的桥，这个词的构成和 sakaṭamagga（车道）一样。
要由大批步行商队通行的道路，叫作宽阔的步行大道。
要由二十辆、三十辆这样许多车辆一起通行的道路，叫作宽阔的车行大道。
不过在这一节里，是指在“修习心与慧”（《相应部》1.23、192；《藏释》22；《弥兰陀问经》2.1.9）这句话中，以“心”为标题所指出的弟子修习定的这一节里。
- 所以，是承接“这里所说的是弟子的宿住随念”这一点而说的。
这样，是说想要像他们那样随念的人。
说“进入四禅”，是为了用前三禅中相应的喜与乐来滋润身心；否则的话，只进入基础禅就够了。
他坐下来开始随念的那一次坐下，在这里就是最近的一次坐下。
“其次是铺设座位”，文句的连接是：应当转向在那次坐下之前的铺设座位。
其余各项也按同样的方法理解。
吃饭的时候等句，是以“时候”为标题，说的是在各个时候所做的事。
礼拜塔院和菩提树院的时候，是指在塔院和菩提树院礼拜佛塔和菩提树的时候。
整个昼夜，这里用的是宾格，表示在时间上从头到尾连续不断。
某件，是指某件事。
这样一来，是指通过进入基础禅。
因为基础禅就像磨刀石能使刀子锋利一样，也能使念和慧变得锐利。
也正因为这样，他通过进入这个禅，念和慧就达到了极其成熟的程度。
所以说“就会像点亮了灯一样清楚”，意思是像在黑暗的地方点亮了灯一样。
前一生，是指紧接在这一生之前的那一生。
所转起的名色，是指由它自己的缘所转起的名色。
而且应当先转向色，再转向名。
另一些人则说：先转向名，然后再转向色。
能，就是有能力。
有智慧的，是指过去在这种神通的修习上已经下过功夫的人。
说“另一个生起了”，是就从另一个业有生起了另一个生有而说的，因为两者属于不同的期间现在（addhāpaccuppanna）。
不然的话，即使在同一生中，名色也是一个接一个各不相同地生起，灭去的也都不再结生。
所以说：
“无论是临死的人，还是活在这里的人，那些已经灭去的，
所有的蕴都相同，都已逝去，不再结生。”（《大义释》39）
那一处，是指那个舍下诸蕴的地方。
闭塞昏暗，是指四周和上方都被浓密地遮蔽的狭窄之处。
就像一片漆黑，是说就像伸手不见五指的黑暗一样。
为了做尖顶房屋的顶木，就是为了做尖顶房屋的尖顶。
尖顶房屋的顶木好比宿住随念智，大树好比前一生死亡刹那所转起的名色，枝叶好比与它相连的今生的结生心，斧刃好比遍作修习，铁匠铺好比基础禅——应当这样理解比喻与所喻的对应。
劈柴人的比喻，也应当按照这样的说法来理解：“就好比一个强壮的人为了煮饭等，去劈一大块木头，才劈开树皮和边材，斧刃就崩了口，他虽然劈不开那一大块木头，却不放弃……”等。
剃头人的比喻也是这样。
并不叫作宿住智，因为它并不以过去各生中曾经住过的诸法为所缘。
它，是指从最后一次坐下起直到结生为止所转起的智；这种与作为宿住随念智的遍作而转起的定相应的智，就是遍作定智。
说它指色界智，是不恰当的，是说：他们的这种说法，如果把过去分智理解为色界智，就不恰当，因为遍作定智属于欲界。
因为无论在圣典还是在义注中，都没有说过会有以紧接着的前一生死亡心之后（也就是今生）转起期的诸蕴为所缘的色界心生起。
应当这样连读：在那些速行心中，前面那几个……
文句的关联是：“而当安止心生起的时候，这时他……”
这叫作宿住随念智：这里虽然举出的是以紧接着的前一生死亡刹那所转起的名色为所缘而转起的智，但应当把它看作只是一个例子，因为这里阐明的是智的共通性质。
因为正如从那名色开始，一切过去的蕴，以及与蕴相关联的一切，都是宿住，同样，以通达这宿住的方式而转起的智，就是宿住随念智。
所以说：“他以与这个智相应的念，随念种种宿住。”
- 哪怕一生，是指哪怕一次生存（有）。
因为这里所说的“生”，是指由一个业所生、以执取和舍弃（也就是结生与死亡）为界限、包含其中各种法的蕴的连续。
所以说：“一生……乃至……蕴相续。”
正在衰减的，是指正在耗尽、正在毁灭的。
劫，是指阿僧祇劫。
而劫实际上就是时间；应当理解为，它的衰减是就那时正在转起的诸行来说的。
在正在增长的劫是成劫这一句里，也是同样的道理。
至于在“消磨时间”以及“时间吞噬一切众生，连同它自己”（《本生》1.2.190）等处所说的时间本身的耗尽，这里并不是指那个意思，因为那样会导致不可接受的结论。
坏灭、毁灭叫作坏；在坏之后就这样持续下去的，叫作坏住。
因为以它为根本，意思是因为以坏为前导。
展开、生成，或者增长，叫作成。
有人说：按照坏的界限的次序，本来应当说“火坏、水坏、风坏”，却不这样说，而说“水坏、火坏、风坏”，这是依照讲述能坏的大种时的次序。
另有人说，这是依照各次坏（发生）的次序。
由水而坏，叫作水坏。
坏的界限，是指坏所到达的边际。
坏，是指毁灭。
每次，是指任何时候，意思是在三种坏发生的时候都是这样。
为了确定并说明这里所说的“一个佛土”指的是哪一种，所以说了“佛土有三种”等。
如来结生智的威力受到福德果报的激发，凭着本身的性质遍布开来，所遍及的这么大范围，全都叫作佛芽（菩萨）的出生之土，所以说：“生土以一万个轮围世界为边际。”
威力能起作用：这里是说，有神通、已得心自在的人，站在属于威令土的任何一个轮围世界里，为自己作了护经，即使去到同在威令土内的另一个轮围世界，也仍然受到护经保护。
或者说，站在那里的某一个轮围世界中为一切众生作了护经，护经的威力就会遍及威令土中的一切众生，因为在那里，护经的威令要被天神们接受。
世尊自称能在同一刹那用声音让人知晓，并让人看见自己的身相，他说“或者乃至他所希望的范围”（《增支部》3.81）时，指的就是这境界土。
在这个范围内，是指在那无边无量的境界土中。
如来想知道什么，就能知道什么，因为佛智只要一有意愿就能运作。
形成时，是指正在展开成立、正在生成的时候。
- 牛能吃的高度，是指长到牛可以啃食的程度。
时候，是指“在……的时候”。
文句的关联是：靠花果维生的天神们也投生到梵天界。
这些，是指用“靠雨水维生的”等语所说的那些众生。
那里，是指梵天界。
而这梵天界应当理解为少光天等梵天界。
说了“凭借获得的禅那”之后，为了说明获得禅那是怎样做到的，所以说了“因为那时”等。
他们把世人聚拢到一起，所以叫作世间聚集天（lokabyūha）。
据说，人们看到他们，无论站在哪里、坐在哪里，都内心深受震动，惊慌失措，于是聚集到离他们很近的地方。
因为发髻解开了，所以说解开发髻。
因为头发东一缕西一缕地散乱飘动，所以说披散着头发。
因为害怕世界毁灭，心中充满忧伤，所以说装束极其怪异难看。
诸位，是天神惯用的亲切称呼。
那么，他们又怎么知道劫坏将要到来呢？
老师们说：是受法性（dhammatā）的驱使。
有人说：是因为看到了那样的征兆。
另有人说：是被梵天神派遣来的。
慈心等，是指慈心作意等欲界的福业。
天界，是指欲界的天界。
据说，天神们因为习惯于接触带来舒适触感的风，所以在风遍上很容易就能成就禅那。
所以说：“在风遍上作遍作，获得了禅那。”
而其余的，是就恶趣众生说的。
在那里，是指在天界。
第二个太阳，是指第二个日轮。
《七太阳经》，是指《七太阳出现经》。
平常的太阳，是指在劫坏开始以前就已经出现的太阳宫殿。
但到了劫坏的时候，太阳天子也像其他欲界天神一样，生起禅那，投生到梵天界；而日轮则变得更加明亮、更加炽热，继续运行。
另有人说：原来的日轮消失了，出现的是另一个日轮。
恒河、阎牟那河、萨罗浮河、阿夷罗跋提河、摩醯河，这就是五大河。
源头，是指作为河流发源地的地方。
鹅落湖，是指曼陀吉尼湖。
留不住，是指不能存留。
湿润耗尽，是指湿润已经完全枯竭。
各处的地界依靠水界的黏合才聚合成团、得以存续，这种水界随着第六个太阳的出现而耗尽了。
就像这个世界一样，是指就像这个轮围世界一样。
百千俱胝个轮围世界也都是这样，是说：从招致毁灭的大云出现开始，这里所讲的全部劫坏情形，都类推到那些世界。
崩塌，是指断裂。
有为法，是指分为大种与所造色的各种有为的事物。
一切有为法都耗尽，是指那些要被烧掉的有为法都耗尽了。
火焰本身虽然也是有为法，但因为没有了燃料，所以连一点灰烬都不留，烧尽之后就熄灭了，因此说“就像焚烧酥油……就熄灭了”。
- 漫长的时间，是指经过被称为坏后住阿僧祇劫（即空劫）的漫长时间。
棕榈树干等，用“等”字把柚木、娑罗树等树木也包括进来。
凝聚成团，是指不让水散开，使它聚成一团。
所以说“圆圆的”，也就是以圆形为边界。
它，是指水。
给它，是指给风。
留出空隙，是说水在那里给风留出间隙，好让风能把它凝聚成团、聚拢起来。
消减，是指水被那股先前一直到梵天界、连成一片的风吹干，因而逐渐减少。
这句话应当连起来读成“梵天界出现了”。
这里的梵天界，是指初禅地。
上方四欲界天原来的位置上，是指夜摩天等四个天界所在的地方。
至于四大王天和三十三天所在的地方，因为与大地相连，这时还没有出现。
封住，是指把水堵住，使它不往下漏。
“最先投生的”这句话，表明他们有可能寿命耗尽，由此显示他们是在寿量为两劫、四劫或八劫的那段时期开头投生的。
从那里，是指从光音梵天界。
因为少光天和无量光天也都包括在“光音天”这一说法里。
“他们自身发光，在空中行走”这句话，是因为近行禅的福德威力强大才这样说的。
大块大块地，有人解释为“一口又一口地”；也可以理解为抢夺着吃。
满心欢喜，是指非常高兴，心情雀跃。
取名叫，是指就这样称呼它。
须弥山、轮围山和雪山，这里还应当说到洲和海。
因为下文会说：“凹陷的地方成了海，平坦的地方成了洲。”
鼓成一个个小丘，是指一处处隆起。
轻视，是指自以为高过别人，意思是看不起别人。
按照同样的方式，是指按照“有些人容貌美好”等（《长部》3.123）所说的那种方式。
林藤，是指一种名叫林藤（padālatā）的藤类植物。
据说，人们认为它后来繁衍出的品种就是青牛胆藤（gaḷocī）。
在没有耕种过的土地上就能成熟的，叫作不用耕种就自然成熟的。
没有糠，是指不带米糠。
像被称为素馨（sumana）的那种花一样，就是像素馨花一样。
因为它具有无论哪一种味道，所以叫作“具有任何味道的”，这里指的是饭；具有任何味道的，意思是具有随便哪一种味道的。
地味、地饼和林藤被吃下以后，就像天上的甘露食一样，能消除饥饿，经由输送养分的脉管只增益养分；由于它们质地细微，不会产生排泄物，也正因为细微，它们只成为消化火的燃料。
而饭被吃下以后，虽然也增益养分，但由于质地粗重，会排出渣滓，产生尿和粪，所以说：“从那时起就产生了大小便。”
由于前几生中所修近行禅的威力，只要众生相续中镇伏欲贪的势头还没有平息，成为强烈欲贪近依止的女根和男根就不会出现。
而当这股势头断绝、强烈的欲贪有了机会时，作为它的近依止的那些根就在众生的身体上产生了。
所以说：“男人的……显现”。
正因为这样，才说“在那里”等等。
生性懒惰的，是指不只取当时要吃的米，还为第二天多取一份，因而本性懒惰的。
哀叹，是指悲伤感叹。
推选，是指共同认可。
我们，是指在我们当中。
好好，是指恰当地、按照应得的程度。
该斥责的，是指应受斥责、应受非难的。
该呵责的，是指应受轻视的。
这句要这样连读：正是这位世尊，有能力扶持善人、惩治恶人。
使他人欢喜，是指用摄事（saṅgahavatthu）好好地使他们喜悦、满足。
成住劫这个阿僧祇，包含六十四个中劫。
也有人说它包含二十个中劫。
其余几个阿僧祇，在时间上都和它一样长。
- 倾盆大雨，是指像棕榈树、娑罗树的树干那么粗的巨大碱水雨柱。
四面，是指各个方面、到处。
从大地，是指从大地的最底端开始。
有人说：被那碱水一处处触到的大地、山岳等，就像投进水里的盐块一样溶解了，所以它和承托大地的水合成了同一片水。
另一些人说：“它把承托大地的水体和承托水体的风体都彻底毁灭，自己独自遍布各处，成为一片洪流。”这种说法是合理的。
三个梵天界，是指少光天、无量光天、光音天这三个梵天界。这是因为这一段从“不同之处在于”开始说起，所以这样说；否则就应当说“六个梵天界”。
遍净天，是用最高的一层来代表整个第三禅地。
因为水也碰到少净天和无量净天才停住。
前面“碰到光音天就停住”这一句，也是同样的道理。
它，是指那毁灭劫的水。
被水浸及的，是指被水追及、触到的。
淹没，是指使它们溶解。
这是一个阿僧祇，是指称为“坏”的这一段，是劫的一个阿僧祇。
- 粗尘散去以后，依附在大地上的细尘才会散去，所以说“然后是细尘”。
这一句要和“扬起”连起来读。
“生长在险峻之处的大树”这句话，是就这些大树最先被扬起而说的。
轮围山和须弥山也，是说：随着大地的翻转而一起翻转过来的轮围山和须弥山，风也把它们卷起来，抛向空中。
它们，是指轮围山等。
撞击，是指碰撞。
互相，是说：一个世界的轮围山、雪山、须弥山与另一个世界的轮围山等，就这样彼此相遇而碰撞。
一切有为法，是指承托大地的水、承托这水的风等一切有为法。风把它们都毁坏以后，自己也毁灭了，因为它已经没有继续存在的原因。
- 虽然诸行按自身本性自然发生的灭是没有原因的，因为并没有什么东西去毁灭它们，但相续的灭却不会没有原因，就像在众生身上那样。
器世间的毁坏也应当是有原因的，所以问它的原因：“世界为什么会这样毁坏呢？”
作答的一方为了说明：正如世界最初是凭着将要在那里投生的众生的福力而形成，同样也会因为他们的恶力而毁坏，所以说“是因为不善根”。
正如由于贪、瞋、痴偏盛，在成住劫这个阿僧祇中依次出现疾疫中劫、刀兵中劫、饥馑中劫这三种中劫，同样，上面所说的这三种坏也正是由于贪等偏盛而发生的。为了说明这一点，所以说“当不善根炽盛的时候”等。
更加炽盛，是指极其炽盛。
瞋更加炽盛时，由更猛烈的碱水来毁坏，正像是更强烈的瞋在起作用，这是合适的，所以说“瞋更加炽盛时，被水毁坏”。
瞋像明处的敌人，所以与火相似；贪像暗处的敌人，所以与碱水相似，这样说才合适。应当知道，“瞋更加炽盛时，被火毁坏；贪更加炽盛时，被水毁坏”这一部分人的说法，用意就在这里。
因为贪在众生身上经常生起，所以世界大多由于贪而毁坏。
- 这样附带说明了坏等以后，现在为了回到本题，说明怎样忆念这些劫，所以开始说“即使在忆念宿住时”等。
“在某个坏劫中”这句话，是因为经文（《长部》1.244）从坏劫开始说起，所以这样说。
因为在坏劫中也能看到这个人在各种有（bhava）等之中流转了一段时间。
或者也可以这样理解：坏劫进行的时候，他曾经在某些有等之中受生，这句话就是要说明这些有等。
或者，在“在某个坏劫中”这里，应当看作省略了“或”字；凭着它表示不限定的意思，其余的阿僧祇也就都包括进来了。
“某一有”等句中，是指欲有等某一有、卵生等某一生类、天等某一趣、身异想异等某一识住、某一有情居、刹帝利等某一众生类。
曾在，是指我曾经在那里。
或者容色美好，这里用“或”字，表示也包括容色不好的情况。
或以稻米饭、肉饭为食，是在家的时候。
或以自然落下的果实为食，是做苦行者等的时候。
有食的（sāmisa），是指依于在家生活（欲乐）的喜悦等。
无食的（nirāmisa），是指依于出离（禅那等）的喜悦等。
用“等”字，把离生的乐、定生的乐等也包括进来了。
用“我曾在某处”等句说明了想忆念多远就忆念多远的全部忆念之后，现在为了换一种方式说明意思，又说了“此外”等句。
其中，我曾在某处，这是总括的说法；或者是省略了表示遍及的重复，意思是说“我曾在某某生中、又在某某生中”。
在“按次第往上追溯的人想忆念多远就忆念多远的忆念”这句话中，往上追溯的人，是指用智逆着次序往上追溯宿住的人。
省察，是指对一次次忆念起来的内容所作的省察，而不是忆念本身。
如此，是指示前面所说的意思。
而且，为了表明这种指示应当按各自相应的情况来理解，而不是按先后次序来理解，就说了“依名字和姓氏”等句。
靠容色等，是指靠容色、饮食、感受和寿命的长短。
在“白皙”这里，iti（如此）一词表示“等等”的意思，或者表示“种类”的意思，由此表明的是“从诸如此类、这一类的差别来看”。
宿住随念智解说的注释完毕。