观察色生起方式的论述的解释
- 一切：是指按欲界等、卵生等的分类区分开来的一切众生。
最先是从业生起的：因为时节生色等都以那业生色为根本。
说“依三种相续”，指的是之后转起的身十法等所构成的三种相续，或者指相续首（santatisīsa）。
它的灭是迟缓的、缓慢的、要很久才灭，所以称为灭得慢，因为色的寿命有十七个心刹那。
所以说“转变迟重”。
所以：意思是，依照“比丘们，寿行的消逝比那还要快”（《相应部》2.228）这句话，色法也只是短暂的，而无色法比色法更加短暂，因此世尊这样说。
这里应当说的内容，前面已经讨论过了。
与它们相同：是指与心的生起刹那和坏灭刹那相同。
因为一切行的生起刹那和坏灭刹那都没有长短差别，它们的时间都是相等的。
已达住立：是指已经到达住立刹那。
与它：是指与第二个有分心。
除了临近死亡的时候以外，依处色作为一个心的所依之后，就不再作为另一个心的所依，所以说“与它一起”等。
像这样说明了从结生开始直到死心生起为止的情况之后，现在为了说明灭，就开始说“结生心的……”等。
其中，住立刹那：是指结生心的住立刹那。
只要所谓的转起还存在：是指只要所谓轮回的转起还存在，或者只要所谓心的转起还存在。
因为在无想有情的投生中，没有心的转起。
就色的生起来说，湿生者和化生者相似，所以只提到化生者。
连化生者也：或者，是用“也”（pi）这个字把湿生者也包括进来。
依七种相续：是指依眼十法等七种相续首。
- 其中：是指在由业而来的色的转起当中。
这里所说的业，指的只是作为异刹那业缘的业，所以说“业是指善与不善的思”。
把命根九法也归入眼十法等之中，所以说“整整七十种色”。
或者是因为命根九法不像眼十法等那样容易把握，所以没有单独列出。
正是那些：是指前面所说的果报诸蕴和业所造色。
因为业对业生色来说既是产生者，也是维护者：因为业借着命根和业生火起维护作用，又因为业是得到食物等的原因，是支持的因素。
所以说“也是支持缘”。
而业作为支持缘，应当理解为只是以亲依止缘的方式。
以业为缘的称为业缘，指的就是（果报）心；以这个心为等起的，就是业缘心等起。
果报心所也应当说是业缘心等起；或者也不必说，因为它们已经包括在“业等起”和“业缘”之中了。
“已达住立的食素生起另一个以食素为第八的色聚”，应当理解为是在食物所及的身体里。
在那里也：是指在由业等起的食所等起的、以食素为第八的色聚中也是如此。
连续形成四次或五次转起：是指依相似的相续，使四次或五次色聚的转起接续下去。
但是有人说，由于外在缘的特殊作用，也能连续形成许多不相似的转起。
正如业缘食等起中有接续不断的相续，业缘时节等起中也是这样；为了说明这一点，才说“业缘时节等起是指”等。
有人说：这里在各个部分说明辗转相续的转起时，非业生的第二次等转起是以不混合的方式说明的；同样，也应当以混合的方式说明色的转起，也就是依业生食所等起的时节、依业生时节所等起的食，以及依业缘心生色中由食等起的时节和由时节等起的食。
其中，不能说从业生色而转起的食在得到特殊的缘时，不会在上述次数的转起之外再形成更多的转起。
因为后面将会说“连续形成十次或十二次转起”（《清净道论》2.703），以及“这样即使处在非执受的一边，时节等起色也会长时间地持续下去”（《清净道论》2.704）。
- 被认为是生起者与非生起者：前面三组所包括的心是生起者，最后一组称为“十六”的心则被认为、被了知为非生起者。
从善与唯作：是指从善心和从唯作心。
因为它是举止（也就是身体动作）进行的处所，好比道路，所以称为威仪，也就是行走等；就实际意义来说，就是处在那种状态下的色的转起。
诚然，这里没有离开色而独立存在的威仪和表，但并不是所有能生起色的心都能支持威仪、产生表的变化。
而能生起表的心，必定也能生起另外的（威仪和色），因为它们不可分离；同样，能支持威仪的心也必定能生起色。
为了显示这个差别，才把“色、威仪和表”并列在一起。
关于“除去果报心以外的”，这里应当说“除去果报心和两个神通心以外的”，因为“其余”一词所包括的只应是这些以外的心。
或者也不必这样说，因为单凭“其余”一词就已经把神通心排除掉了。
不生起表：因为广大善心等性质寂静，没有向外扩展的力量。
因为只有具有向外扩展力量的欲界善心等才能生起表；而广大心等虽然性质寂静，却因禅那的力量而有勇力，所以能支持威仪；也正因为有这种勇力，它们才具有速行的作用。
“五个”应当与“有分心”连起来理解。
只能生起色，不能生起威仪：因为它们没有勇力、性质寂静，所以非常微弱。
在有分心不与能引起动作的心夹杂而转起的时候，肩膀等身体部位都静止不动地停留着。
因为在有分心不夹杂地转起时，四肢会下沉，好像陷进去了一样。
而当以“三十二心”等所说的清醒时的心转起时，四肢就被支撑起来，保持原有的威仪状态继续下去。
两组五识因为最为微弱，所以不能生起色。
结生心则是因为依处微弱。
关于“漏尽者的死心”，这里——
“对于在最后心生起刹那的欲界众生，对于具足这样一个心的人——这个心之后，紧接着就要生起欲界众生的最后心——以及对于正在死去的、色界和无色界中的最后有者，和那些投生色界、无色界之后将要般涅槃的人：对于所有这些人，语行将要灭去，而身行不会灭去。”（《双论》2.行双论88）——
根据这段话可以知道，漏尽者以外的其他人的死心也不生起色。
因为能生起色的心，在没有处于胎中等障碍的情况下，却不生起身行，这是没有理由的；而且一个人已经死了，他的心等起色却还在转起，这也不合理；也没有任何圣典说“死心生起色”。至于“漏尽者的”这个限定语，应当理解为：漏尽者的死心以不再结生的灭而灭去，它不生起色这一点很明显，所以才加上这个限定语。
说“十六心”，是划定范围来取，因为这些心不生起色，这一点必须一概地确定下来；至于其他许多在无色界生起的心，只是因为那里没有生色的余地，才不生起色。
应当这样连接：不在住刹那或坏灭刹那生起色。
“而在生起刹那是强的”，是因为心得到了无间缘等缘。
正如地等色法以心为因、由心等起，受等也是这样，所以说“心等起是指三个无色蕴，以及‘声九法’”等。
正因为这样，论中说：
“哪些法是心等起的？
受蕴、想蕴、行蕴、身表、语表。”（《法集论》1201、1535）
其中应当了解，身表等是由心等起的，这是以间接的方式来说的，因为它们是非完成色。
以“这样所说的四等起色”这句话，显示的是只有并非由该心等起的心生色，才以该心为缘。
但如果像显示业缘那样来取心缘，那么由该心等起的色，以及与心俱生的受等，也都会成为以心为缘的了。
应当理解，为了把心等起与心缘不相混杂地显示出来，才只依后生缘的方式举出心缘。
业等起的时节与食，比心等起的时节与食更有力，所以依前者说连续形成四次或五次转起；而依心等起者说连续形成两次或三次转起，这是就一般的心来说的，如果就广大心和出世间心来说，应当认为转起的次数还要多得多。
因为由这些心所生的心生色强盛而精妙。
- 以“得到执受的业生色作为缘”这句话，显示外在的、非执受的食素不起引生色的作用。
食素得到这个缘，是以依止业生大种的方式，所以说“立足于那里”。
这里，因为业缘心等起等色也以业为根本，所以也可能被称为业生色，为了排除这一点，才特别加上“执受的”来说。
为了显示对于食缘色来说，食不只是支持者，也是产生者，所以说“四等起色”。
说了“十次或十二次”之后，针对“怎么唯独这个食能连续形成十次或十二次转起”这一追问，所以说“一天所吃的食物”等。
“遍布胎儿的身体”：是指通过连着脐根、输送养分的脉管而遍布；否则，对于被胎膜隔开的身体，食物以涂抹的方式是不可能正确地发挥作用的。
食有执受的与非执受的两种，前面已经显示了非执受的食缘食，为了显示另一种，所以说“业生的食”等。
这与业缘食等起中所说的方式相同。
所以说“连续形成四次或五次转起”。
应当了解，食缘时节也像时节缘食那样，连续形成十次或十二次转起。
有人说，因为方式已经说过，所以这里没有举出来。
“其余的”：是指由业、心、时节等起的三相续色。
因为段食对于由其他食等起的色，以及三相续色，是以支持者的方式成为缘；对于它自己生起的色，则是作为产生者而成为缘。
像这样，它在作为食缘的同时，也以有缘、不离缘的方式成为缘；但依《发趣论》的方式，它并没有依止缘的性质。
应当理解，这里是依经教的方式来说的：依食缘而转起的各种色，称为以食为依止的色。
后面说时节是依止的时候，也是同样的道理。
- 因为业等起等四种火界都能生起色，所以说“时节是指四等起的火界”。
“它有两种”：这个时节虽然同样是火界，没有差别，但由于强烈和微弱的差别，分为热和冷两种。
这里应当说的，前面已经讨论过了。
虽然时节即使没有执受色也能生起色，但在与根相连的身体里，没有执受色它就不能生起色，所以说“得到执受色作为缘”。
所以说“四等起的时节”。
因为只有时节等起的时节，才能在没有执受色的情况下生起色。
以时节为缘的（色），是指四等起色。
因为对于时节等起的十五种色，以及除此以外的三相续色，也就是对所有这些色来说，同类的时节都是支持缘。
由于不同类的时节，就像霜雪等对于莲花等那样，会成为不同类的色生起的因，好像在毁坏先前的色，所以把同类的与不同类的合在一起，说“时节是四等起色存续与坏灭的缘”。
“长时间地”，是指比为另一种（食生色）所说的“十次或十二次”这个界限还要长的时间。
因为时节依同类相续而得到缘时，即使没有执受色作为依托，也能让形态相同的色的转起延续甚至更长的时间，更不用说有执受色依托的情况了。
所以说“即使处在非执受的一边”，意思是：在活着的身体上，是指不连着肉的头发、体毛、指甲、皮上的硬茧、痣等；在别处，是指尸体等。
看到了色的生起，也就看到了它的坏灭，因为法的转起时间短暂，所以说“观察色的生起，就称为依时思惟色”。
因为单单看到生起，并不能称为思惟，而这里所讨论的正是看到生灭。
以下其他各处提到生起的地方，也是同样的道理。