坏灭随观智论释
- 运转，是指进行。
智之所以锐利，是因为修习已经纯熟。
纯熟的修习由于没有散乱，就像安止在所缘上一样地进行，所以这里借智的锐利说明了诸行迅速显现。
而当诸行依生灭迅速显现时，看到生起也只是为了看到衰灭，因为“有生起的就有毁灭”；而看到衰灭能导向厌离。所以他那作为转向与专注的作意，只在衰灭上进行，因此智放下生起等，只以衰灭为所缘而生起。
所以说“或生起……”等。
其中，生起是指产生的变化。
住立是指到达住立的阶段，意思是老。
转起是指有执受法的转起。
相是指行相。
诸行由于聚合等的密集，又由于各自作用的界限分明，显现得好像有形体一样，这就是行相。
但有些人说：“转起是诸行不间断地转起，也就是生起；相是已经生起的诸行的存在，也就是住立的相续。所以，如果只执取生起，就叫作执取转起；
如果只执取住立，就叫作执取相。”这种说法与“或生起……”等说法相矛盾。
因为如果彼此没有差别，用“或”来并列就不合理。
不触及，是因为不执取它们。
那么触及什么呢？所以说“灭尽……（中略）……安住”。
其中，灭这个词也见于不生起的意思，所以用“破坏”一词加以限定；破坏这个词也可以表示差别，所以用“衰灭”一词加以限定；“衰灭”一词也有不表示灭的用法，所以用“灭尽”一词加以限定。意思是指称为灭尽、衰灭、破坏的刹那灭。
念安住，是以念为首来说智。
在这个阶段，是指脱离了随染的生灭智变得锐利时，按照前面所说的方法连生起也放下，只作意衰灭的时候。
省察所缘，是说只从灭尽、衰灭的角度省察了色、受等所缘之后。
这是省略了 ya 的表述（paṭisaṅkhā 即 paṭisaṅkhāya），就像“自己证知”（sayaṃ abhiññā，即 abhiññāya）（《长部》1.28,405）等处那样。
或者，从灭尽、衰灭、破坏的角度来省察上面所说的所缘，就是省察所缘。
随观坏灭，是指随观以那个所缘为所缘的心的坏灭。
慧，是以种种方式了知。
这里还应当说的，下面马上就会解释。
- 任何一个所缘，是指从色直到老死、作为所观对象而被把握的一切行法。
省察就是了知；由于这里指的是坏灭随观，所以这种了知就是从坏灭的角度去看，因此说“了知之后，从灭尽、衰灭的角度看到，就是这个意思”。
“那个”要与“智”连读，即“那个智的”。
以色为所缘（rūpārammaṇatā）就是以色为所缘（rūpārammaṇa）本身，就像说“devatā（天神）就是 deva（天）”那样；为了说明这个意思，就说了“以色为所缘的心”。
或者，为了说明以色为所缘是以主格表示处格的意思，就说了“或者在以色为所缘的状态中”。
以随后的另一个心随观……坏灭，这是说以观为所缘的坏灭随观。
因为这样，坏灭随观就变得纯熟，对修行者来说，所缘也显现得更加清楚。
所知是指所缘，因为它是通过随观而被知道的。
智是指随观智。
两者都加以观，是说对这两者都从灭尽、衰灭的角度加以观。
这里的简要意思是：从灭尽、衰灭的角度看色直到老死，就是省察所缘；从灭尽、衰灭的角度看那个能看的智，就是省察所缘之后随观坏灭。两处都是慧。
或者，由于没有前者就没有后者，就把前者归入后者，只把后者的慧称为观智。
这里，是指“随观那个心的……（中略）……坏灭”这一处。
以多种方式，是指以随观为无常等多种方式。
随（anu）这个词在这里是“一再”的意思，所以说“反复地看”。
这里所说的有为法，以生、老、死为本性：生是它的起端，老是中端，死是终端。
其中，虽然生起等三种都是有为相，因而都是无常相，但是看到生与老时，无常相并不像在衰灭的刹那那样明显地显现，所以说“坏灭是无常性的最终极点”，意思是最高的端点、终结的端点。
就像正是具有老的性质、具有死的性质的东西才会出生，所以生是无常性的起端；同样，正是具有生的性质、具有死的性质的东西才会衰老，所以老是中端；正是具有生的性质、具有老的性质的东西才会坏灭，所以坏灭是最终极点。
随观为无常，是说他不像以聚为单位审察的人那样，凭“就灭尽的意义说是无常”（《无碍解道》1.48）去推理；也不像刚开始修观的人那样，先把握生起再看到衰灭；而是凭着生灭智的力量，在生起与衰灭都已直接显现时，按前面所说的方法放下生起，只凭看到坏灭来随观为无常。这样随观的人，连一丝常的执取都没有，所以说“而不是常”。
正因为这样，才说他舍断常想。
这里，“只随观为无常”中的“只”字是省略而没有明说的，为了显示它所排除的意思，才说了“而不是常”。
这里不应怀疑它连随观为苦等也排除了，因为“只”字着重于排除相对的一方，而且那些随观在后面的教说中也都有提到。
随观为苦等处，也是同样的道理。
对随观坏灭的人来说，把行法随观为无常固然合理，因为“坏灭是无常性的最终极点”；那么随观为苦等又怎么说呢？所以说“由于无常的就是苦”等。
以此表明：凡是无常的，必定是苦、是无我，因此也不属于应该欢喜等的东西。
所以，为了预备后面要生起的智，他也依其余六种随观来随观。
但有些人在这里说：“不需要以‘随观为无常，而不是常’等方式分别去看，只要看到坏灭，一切就都看到了。”这在坏灭随观达到顶点时是对的，但在此之前的前分阶段，仍然需要从多种方式、多种层面来随观。
否则，“随观为无常”等圣典（《无碍解道》1.51），以及对它解释说“以多种方式反复地看”的义注，就都会被违背了。
正是那个：就是被看作无常的那一切行法。
不应欢喜它：对那些行法，不应该以渴爱和见的欢喜方式，认为“这是我的，这就是我的自我”而欢喜。
不应该对它贪染：意思是，对那些行法不应该起贪染，不应该让欲贪或有贪生起。
使贪灭：使贪达到镇伏灭（vikkhambhana-nirodha），意思是镇伏贪。
所以说“暂且仅以世间智”。
既然已经镇伏了，怎么还会有生起呢？所以说“不使它生起，不造成生起”。
这样离染：是说这样随着坏灭随观而离染。
就像他使已看到的、当下显现的行法灭，也就是作意它的灭那样，对未看到的过去和未来的行法，他也凭借类推智推知“就像现在这个会灭一样，其他的也会灭”，从而使它们灭，也就是使所作意的这些行法也灭。
不使它生起：这里也是同样的道理，意思是不作意它的生起。
这样修行：是说按照上面所说的方式，以无常随观等来修行。
由于把烦恼连同诸蕴与行作一起舍弃：是说由于把烦恼连同诸蕴和行作一起舍断。
因为舍断烦恼的人，也就等于舍断了以烦恼为因的业，以及由那业所生的诸蕴。
由于看到有为法的过患：是说由于看到有为诸法中无常性、苦性等过患。
在与之相反的那里：是说在具有常、乐等性质的涅槃那里。
由于倾向于它：是说由于胜解于它，也就是胜解于涅槃。
舍遣一词有舍弃和跃入两种意思，所以说舍遣有两种。
其中，跃入就是胜解。
按照上面所说的：是说按照彼分等舍断的方式，以及倾向涅槃的方式。
以使产生的方式：是说以使它生起的方式。
因为使烦恼生起，就是执取烦恼；所以不使它们生起，就叫作不执取烦恼。
以看不到过患的方式：是说由于处在看不到过患的状态。
这里应当把“有为所缘”与前句的“不执取”连起来读，也就是“不以看不到过患的方式执取有为所缘”。
因为看不到过患，才会执取诸行；所以由于看到了过患，他就不执取、不抓住它们。
- 他：是指修行者。
这些智：是指无常随观等智。
那：是指舍断。
常想：是指对常的执取，这是以想为代表来说明。
乐想、我想：这里也是同样的道理。
带有喜（pīti）的渴爱：是指带着雀跃的强烈希求。
- “事的转移”这里，因为色等所缘是观运转的处所，所以把它称为“事”——为了表明这一点，就说了“色的”等。
其中，转移，是就同样是观这一共同点，从同一性的角度来说的；否则，以色的坏灭为对象的智是一个，以那个以色的坏灭为所缘的心的坏灭为对象的智又是另一个，哪里谈得上转移呢？
“慧的转离”也是同样的道理。
慧的：是指以看见生灭的方式而运转的观慧。
也就是这种慧由于只把握衰灭，而从生起转离。
所以说“舍离生起而安住于衰灭”。
以“能够紧接着就转向”这句，说明坏灭随观已经纯熟而有力。
- 两者：是指已看到的和未看到的这两种所缘。
确定为一：是指确定它们在刹那坏灭这一点上是相同的。
对现存的：是指可以直接觉察到的现在的行法。
见得清净的人：是说由于破除了见坏灭的障碍，他的智是清净的，意思是他见坏灭见得非常清净。
依此引出类推：是说使随顺那个智的智运转起来——那个智就是看见现在诸行坏灭的智。
那么是在哪里运转呢？所以说“过去与未来”，就是在过去和未来的行法上。
“一切”等，是说明那个智运转的方式。
被称为坏灭的灭：意思是，不是被称为涅槃的灭。
这：意思是，依所缘类推，把已看到的和未看到的两者，从刹那坏灭来确定为同一性质，这就是对衰灭相（变易相）的观，也就是坏灭随观。
- “省察所缘之后”等，是由于坏灭随观难以通达，而对前面已经说过的意义再加以巩固。
这种见坏灭，通过了悟诸行不受任何人支配，而导向通达无我相；为了表明这一点，就说了“显现为空”。
因为一个人随观所缘的坏灭，以及以坏灭为所缘的心的坏灭时，诸行会格外地显现为空。
所以说“他这样”等。
这里没有别的：是说在这个世间，没有任何在诸蕴以外的所谓自我。
看见它们的灭尽：是说看见那些法刹那刹那显现的坏灭。
以上面所说的不放逸修行，而成为不放逸的人。
像什么呢？
就像用金刚如理地钻穿宝珠：意思是，正如一个手艺娴熟的人用巧妙的方法钻宝珠时，只看着、只作意宝珠上的孔，而不作意宝珠的颜色等；同样，他只如理作意诸行不间断的坏灭，而不作意诸行本身。
或者意思是：正如用金刚钻宝珠，钻过的地方不会再长合；同样，用如同金刚的坏灭随观智看到坏灭之后，对常的执取就不会再长出来——他就这样只看见坏灭。
对所缘的省察：意思是，像“心以色为所缘而生起，然后坏灭；省察了那个所缘之后”（《无碍解道》1.51）这样出现的对所缘的省察，像“随观那个心的坏灭”这样说的坏灭随观，以及像“只有诸行在坏灭，诸行的坏灭就是死，此外没有任何别的东西”这样说的现起为空——这一种慧虽然这样分三方面来说，就叫做增上慧观。
- 无常随观等：是指无常随观、苦随观、无我随观。
厌离等：是指厌离随观、离染随观、灭随观、舍遣随观。
三种现起：是指从无常等方面来说的三种现起。
因为现起为灭尽、衰灭，就是现起为无常；现起为怖畏，就是现起为苦；现起为空，就是现起为无我。
见：是说不会因为见的缘故而动摇。
因为他不被那些见牵引，所以不会动摇。
- 就像易碎的器皿：就像未烧过的湿陶土器皿那样——这一句要连到“只看见它们的坏灭”来理解。
这里应当理解：易碎的器皿的比喻是为了显示它们本身就容易坏灭，正在飞散的细微尘土的比喻是为了显示它们彼此互不相连，正在被炒的芝麻的比喻是为了显示它们刹那刹那都在坏灭。
只看见它们的坏灭：是说只看见毁灭，因为他不取生起等。
同样：就像水泡依靠水面等条件而生起，不能久住，迅速地坏灭；同样，一切色法与无色法依靠业等条件而生起，只住一刹那，迅速地坏灭——他这样只看见坏灭。
为了显示它们飞快地坏灭，所以用了“坏灭、坏灭”这样的重复语。
海市蜃楼其实也只是短暂的，但由于它所依托的条件连续不断，显现的时间就比较长，所以说“就像看着海市蜃楼”，并不只是因为它显现得不真实。
世间：是指蕴世间。
死王就看不见他，因为他证得阿罗汉果之后就不再有后有（punabbhava）。
- 断除有见：是指镇伏常见。
因为一个人持续不断地只看见坏灭，常见就没有机会生起。
正因为这样，他对生命没有留恋，所以舍弃对生命的贪恋。
时时：是指一切时候，不分昼夜。
在修习上勤勉精进。
由于远离了出于贪求的种种不当行为，所以活命清净。
由于生起了强烈的悚惧，所以对大大小小的事务都不再操心忙碌，这就是断除焦虑。
由于没有了对自我的爱着，所以对任何事物都不害怕，这就是没有恐惧。
由于已经清楚地看到了无常性，所以获得忍耐与柔和。
由于能忍受并克服对偏僻住处和殊胜善法的不乐，以及对欲乐的喜乐，所以能够忍受不乐与乐。
这八种最殊胜的功德：这是变换了语法性别的说法。
ma
这个音是为了连接前后词语而加进去的，意思是断除有见等这八种最殊胜的利益。
在其中：意思是在那坏灭随观中。
坏灭随观智讲述完毕。