降伏难陀优波难陀龙王的故事解说
“观察”：是按照诸佛的惯例，观察“他有没有得度的因缘呢”。
说“没有信心”，是就世间层次上、以对三宝的信心为特征的入教而说的，意思是他还没有这样入教。
意思是：应当让他脱离邪见，使他生起信心。
所以说“谁能让他脱离邪见呢”。
“那一天”：就是世尊在比丘僧团的围绕下朝三十三天的天宫前往的那一天。
“布置好了饮宴的场地”：就是把他坐着用餐的那个供食场地洒水、清扫干净，再摆上餐具等等，布置妥当、准备齐全。
“三班舞女”：就是分别处在新妇、少女、童女三种年纪阶段的三类舞女。
“正看着”：就是观看，或者说是审视。
“上方”：就是正上方。
“用住处”：就是用住处所在的地方。
“用盘绕的身躯”：就是用身体的一圈圈盘绕。
“倒覆的”：就是翻转朝下的。
“罩住”：就是全部罩住，使三十三天的天宫连一小块都露不出来。
“须弥山的环带”：就是须弥山的腰带。
据说须弥山四周有四层环带，厚度和宽度各有五千由旬，为了守护三十三天的天宫，由龙、金翅鸟、鸠槃荼和夜叉驻守；因为它们同样都是环带，所以把它们合在一起，统称为“环带”。
据说须弥山的一半都被它们占据了。
“舍弃身形”：就是隐去人的形象。
“困扰”：只是让他感到疲累而已。
“舍弃身形”：就是通过化现出微细的身形，舍弃了龙的形象。
“张开了嘴”，是因为他想：“我要把进到嘴里的沙门嚼碎。”
“从东到西”：是因为那条龙是东西方向躺着的，所以这样说。
世尊说“要当心”，是为了让他好好地保持正念。
“从一开始的所有神变”：指的是长老当时所作的那些神变。
“这个关头”：就是指喷出鼻风这件事。
“追赶”：龙王心想“神通这么大的沙门，我没办法还击”，因为害怕而逃跑，长老就追赶他。
“连续”：就是在同一个次第里，意思是不间断。
“正是这种增大”：依托有执受的色法而有的无执受色法的增大，指的就是这一种。
“在这里”，是指在伸长手臂之类的神变上；“合理的”，是说恰当，因为有执受的色法不会由心或时节生起。
或者，“有执受”指的是一切与根相连的色法。
即使这样理解，有执受的色法以由心或时节而生的方式增大，也还是不合理的；所以，增大应当按照前面所说的方法来理解。
在同一个相续中，有执受的和无执受的色法虽然好像混在一起运转，实际上并没有混杂。
这里就像把一升牛奶倒进好几升水里，虽然牛奶和全部的水混在一起、遍布各处，但增多的并不是牛奶，只是水；同样，虽然有执受的和无执受的色法好像混在一起运转，但有执受的色法并不增多；由于神通的威力，心生色增多，随之时节生色也增多。应当这样理解。
“他”：就是那位神通者。
“这样做之后”：就是按照前面所说的方式，或者把手伸长，或者让日月过来，停在手伸得到的地方。
把脚放在上面等等，也应当按照前面所说的方法来理解。
“又有另一个人”，是指另一位神通者。
“照常”：就是和作神变以前一样。
“这种神变就可以用这个譬喻来理解”：意思是，就像许多人在盛满水的各个盆里看见各个月轮时，月轮的运行等并不因此受到妨碍，而许多人也各自都能看见；这种神变也是如此，因为日月的运行等没有受到妨碍，而许多神通者在那里施展神通，也都能如愿成功。
- “划定界限”：是以包含在内（abhividhi）的方式划定界限，而不是以排除在外（mariyādā）的方式。
因为他确实是用自己的身体在梵天界行使自在的。
“圣典”：就是《无碍解道》的圣典。
“乃至梵天界用身体行使自在”：这里所指的，既不只是前往梵天界——别的地方也算；也不只是前往这一种做法——别的做法也算，而是还包括用别的方式做的别的事。
“乃至梵天界”则是举最远的界限作为例子。正因为所指的不止于此，所以虽然已经说了“如果想去梵天界”，为了把其他的也显示出来，又说了“对近处决意为远”等等。
这里的“也”（pi）字是合并的意思。应当理解为：它把前面没说到、凡是要用决意神变完成的一切事都包括在内，不只限于已经说到的那些。
“在双神变结束后”等等，说的是三步跨越由决意神变完成；而别处则说它是相好所带来的效用。
这两种说法怎样才不互相矛盾，应当仔细考察以后再来理解。
“青色水渠”：就是流着青色水的水渠。
“大菩提树”：就是无能胜宝座所在的大菩提树。
“念头一起就把它拉近了”：就是心一生起，立刻缩短大地和大海，把它拉到大菩提树旁边。
“在节日那天”：就是在盛大的节日。
“月饼”：就是像月亮一样、做成月轮形状的饼。
“变成恰好装满一钵的量”：就是让那些饼保持原样，大小却恰好都能装进一个钵里。
在“迦迦瓦利耶的故事”中，也应当补上“世尊把少变成多”这句，连起来理解。
为了简略地讲一讲那个故事，才说了“据说大迦叶长老”等等。
“定”：就是灭尽定（nirodhasamāpatti）。
“恒河岸边”：就是铜鍱洲（Tambapaṇṇi，即锡兰岛）境内那条名叫恒河（Gaṅgā）的河的岸边。
“示意”：就是向他们示意，让他们看见依照决意而成的酥油。
“那位”：他想看哪一位梵天的形貌，就看见那位梵天的形貌。
“听到声音”：就是用天耳界听到梵天的声音。
“了知他的心”：就是用他心智了知梵天的心。
“依照业生身”：就是依照由四大种构成的色身。
“转变心”这句中，那个心是什么心？又怎样转变？为了回答，就说“取基础禅的心，把它安放到身体上”。
那么，怎样把它安放到身体上呢？为了回答，就说“使心随着身体而行”。
为了断绝“即便这样，心的行进也可能仍然迅速”这类说法，就说“行进得缓慢”。
“行进得缓慢”要和前面的“使”（karoti）连起来读，也就是“使心行进得缓慢”。
“因为身体的行进是缓慢的”，意思是因为它以迟缓的大种为缘。
这里的意思是：瑜伽行者想用看得见的身体前往，依这个意愿来转变心时，先进入基础禅，出定后作遍作，心想：“让这个心像身体一样行进得缓慢。”
说“取基础禅的心”，指的就是这样作遍作。
作完遍作以后，他再次入定，用智作决意，把那个心安放到身体上，使心随着身体而行，行进得缓慢。
“乐想”：就是与乐俱行的想，这是以想为首来标示的。
因为被认作轻快，所以叫做“轻想”。
那么，神变心怎么会和乐想同时存在呢？为了回答，就说“乐想就是与舍相应的想”。
或者，因为被认作乐，所以叫做“乐想”。
所以说“因为舍被说成是寂静的乐”。为了显示：远离极为沉重的诸盖，以及粗重、本性不寂静的寻等，正是心和心所轻快的原因，就说“而这同一个想……乃至……也应当理解为”。
“他进入这种想之后”：就是已经达到那乐想和轻想的人。
“他”：指瑜伽行者。
“在这里，想要前往的意愿才是决定性的标准”：在这里，也就是用看得见的身体前往的这种情况下，想去哪个地方，就针对那个地方、依着想要前往的意愿而生起的遍作和决意，才是标准；凭这些，前往就能成功。
所以，即使不化现道路、不决意起风，也能到达想去的地方。
现在为了把这个意思讲得更清楚，就说了“因为只要”等等。
“取身体”：就是用遍作心把业生身作为所缘来取。
“把它安放到心上”：就是想着“让这个身体像这个心一样”，把它安放到基础禅的心上，使它随心而行。
所以说“使身体随着心而行，行进得迅速”。
“心的行进”：说的是心的运行。
“不过，这种”：指依心转变身体的神变。
“就是心的行进”：就是和心一样的行进。
那么，运行迟缓的身体，怎么能和变化快速的心行进得一样呢？
并不是在所有方面都一样。
正如依身体转变心时，心并不是在所有方面都和身体行进得一样。
因为那时，心并没有放弃按自己本来的刹那运行，而改按运行沉重的色法的刹那来运行。
而是由于“让这个心像这个身体一样”的决意，心跟随行进迟缓的身体，直到抵达想去的地方为止；在这期间，心顺应身体的行进，以相续的方式运行，这样的心就叫做顺着身体的行进而被转变。同样，由于“让这个身体像这个心一样”的决意，又因为事先已经成就了乐想和轻想，身体不像没有修习神足的人那样迟缓地运行，而是迅速地、只经过少数几个心的转起，就能抵达想去的地方——这样运行的身体，就叫做顺着心的行进而被转变；并不是说在一个心刹那里就抵达了想去的地方。
这样一来，“譬如强壮的人伸出弯曲的手臂，或者弯曲伸出的手臂”这个譬喻，也就能按字面、不作引申地成立了。
而且一定要这样接受，否则就会和经与阿毗达摩的文句以及律的义注相违背，也会违逆法性。
因为在“比丘们，我不见其他任何一法……”（《增支部》1.11 等）这里，“其他”这个词所指的是色法，因为色法不能迅速转变。
而且在阿毗达摩（《发趣论》1.1.10-11）里，前生缘说的只是色，后生缘也只是色的缘。
诸法在哪里生起，就在那里坏灭。
诸法不会转移到别的地方，它们的自性也不会变成别的样子。
因为任何人都无法凭神通力改变诸法的特相，能改变的只是它们的状态。
有人说，“在三个刹那”这句话，也是就开始前往来说的，不是就前往的完成来说的。
长老，是指义注师当中的一位长老。
这里，是指分别解说这种神变的圣典文句里。
说到的，只是他自己前往，因为圣典说的是“他前往梵天界”。
眼、耳等，是指眼、耳等肢体。
正因为这样才说“具足一切大小肢体”，意思是拥有所有的大肢体和小肢体。
并没有净色：应当理解为，这句话也就说明了化身同样没有性根和命根。
随着世尊的意愿，就是按照世尊想要的那样。
别的事，是指化身除了世尊正在做的动作之外，也会做别的动作。
而在这两者当中，能做别的动作这一点，正是佛陀的威力。
如果弟子所化现的化身没有种种不同，那么前面所说的“如果他想造出种种不同的形相”等等，又该怎么理解呢？
那句话是就这一点而说的：一个人按各种不同的方式作了遍作，然后作决意，那些形色、年龄等方面的差别，就会按照遍作相应地成就。
而这里要显示的意思是：对于已经按所决意的样子化现出来的色身，如果弟子再想“让它有这些差别”，是做不到的，佛陀却做得到。所以两处并没有任何矛盾。
圣典为了阐明“乃至梵天界用身体行使自在”（《无碍解道》3.10）的意思，分别列出了“对远处决意为近”等十四种神变。现在，为了显示其中登峰造极的用身体行使自在的神变，义注用“在这里”等话开始了下文。
其中，yaṃ
是指称动作的词。应当理解为：它指的是“看见色”这里的看见色这件事、“听到声音”这里的听到声音这件事、“了知心”这里的了知心这件事，也就是指称以天眼、天耳、他心智为施动者的看、听、知的动作。
后面的相处等，也是同样的方法。
他所作的：原文 yampissa 就是 yampi assa（他的那个……也）。
要连起来读作“修行者的决意”。
只有当他：这里的 kho
字表示限定，或者表示特别强调。由此表明，在用身体行使自在的各种神变中，唯独这一种更为殊胜。
为什么呢？
因为它会让某些梵天生起疑惑：“这个是那位神通者呢，还是化身呢？”
应当理解为：这个所决意的化身在哪一点上特别被称为意所成，就在那一点上更为殊胜。
所以义注说“才叫做以身体行使自在”。
如果是这样，为什么这里还要列出其余的呢？为了回答这个问题，义注说“这里其余的内容……而说的”。
- 区别：虽然这两种神通都是凭决意而成就的，但下面要说的这一点，就是它们的区别，也就是不同之处。
舍弃本来的形相，就是舍弃、除去自己本来的色身，意思是不让别人看见。
少年的形相，就是少年的形状。
显现，是说他这样作变化时，在自己身上显现出来。
或显现龙的形相等，也是同样的方法。
也显现象，是说他既把自己变成象来显现，也在身外显现象。
正是为了表达这一点，这里不说“或显现象的形相”，而说“也显现象”（《无碍解道》3.13）。
有些人说，在身外显现象等的说法，既和“舍弃本来的形相”这句话相矛盾，也和变化神通的性质相矛盾，这种说法是不对的。
为什么呢？
所谓舍弃本来的形相，是不让别人看见自己本来的色身，并不是把它彻底灭除。
既然这样，一个人不显现自己，而在身外显现象，说他“舍弃本来的形相而显现象”，这有什么矛盾呢？至于自己变成象的形相、又在身外显现象的情况，就更不用说了。
所以义注说“是就在身外也显现象等而说的”。
这样一来，和变化神通的性质也没有任何矛盾。
在圣典的“或显现少年的形相”等句子中，所用的“或”字表示不确定。
这是为了显示其中每次只造作一种。
而在“也显现象”等句子中，所用的“也”字表示并列（samuccaya），是为了显示象等许多种可以一起造作出来。
因此，“也显现象”等句子的意思，应当按照前面所说的第二种方式（在身外显现象）来理解。
神通者以少年的模样把自己展示给别人看，这就是化现少年形相。这里并没有产生什么新的地等实物，限定某一种遍也就没有意义，因此说“以地遍等当中某一种为所缘”。
或者，即使产生了实物，它也会视情况依地遍等而成就，这样看来，这里限定某一种遍同样完全没有意义。
因为显现少年形相的人，可能要显现青色，也可能要显现黄色等当中的某一种颜色。
如果那样，就必须入青遍等，于是不可避免地要限定某一种遍了。
其余的情况也是同样的道理。
既然如此，有些人拿〈遍解说〉中“依地遍而‘一身变为多身’等”（《长部》1.238；《中部》1.147；《相应部》5.842；《无碍解道》3.10）这样的说法，怀疑它与这里〈变化神变解说〉中“以地遍等当中某一种为所缘”等说法相矛盾。应当知道，这种怀疑根本不能成立。
自己的少年形相，是指自己想要化现的少年形相，而不是自己年幼时的少年形相。
这个道理同样适用于龙等形相。所以，有些人说“化现龙等的时候好像说不通”，应当知道这种说法站不住。
在身外也：用“也”字把身内也包括进来。
这里的意思是：“也显现象”等，是就在身内、也在身外显现大象等而说的，而不像“或显现少年形相”等那样，只是就在身内显现少年形相等而说的。
这里应当说明的决意方法，前面已经说过了。
- 身体，是指自己的业生身。
依照上述方法：是指依循前面讲过的方法，也就是先作“让这个身体变成中空的”这样的遍作，再按前面说的“入基础禅，出定后”去做。
另一个身体，是指他想要化现的那个意所成身。
从文阇草中，是指从文阇这种草中。
草茎，是指它的茎秆。
从刀鞘中，是指从刀的鞘里。
从蜕下的皮中，是指从箱笼中；也有人说是从蛇蜕中。
抽引出来，是指拔出来。
抽出，是指拉出来。
〈种种神变解说〉的注释结束。
以上是第十二章的注释。