思惟智的解说注释
- “像这样了知道与非道之后所确立的智”：是指这样的智：它如实地确定了道与非道——‘这种摆脱了随染、走上正轨的观慧，是圣道的前分道；以光明等区分的这十种随染，则不是道’——在这样确定之后确立下来。
诸法依过去等方式分成许多类别，把它们按聚归纳起来加以思惟，就是聚思惟。据说这是住在阎浮提的长老们的叫法。
以“无论任何色”等（《中部》1.361；2.113；3.86；《增支部》4.181）方式对诸法所作的观，就是方法观。据说这是住在铜鍱洲的长老们的叫法。
所以说“称为聚思惟的方法观”。
“首先”一词表示次第，由此显示思惟的方式有许多种。
因为思惟的方式很多，所以教导先从方法观着手修习，说“首先应当致力于方法观”。
“为什么呢”是发问者的话。
他的意思是：如果要成就的是道非道智见清净，那为什么说“一开始应当致力于方法观”呢？
回答的一方为了说明，致力于方法观正是证得道非道智见清净的途径，就说了“开始修观的人”等。
由此显示：“有了观，才会生起生灭智；有了生灭智，才会出现光明等随染；然后才有道与非道的确定。所以不可能一开始就着手于道非道智见清净，应当先开始修观。”
即使这样，为什么一开始要修的偏偏是方法观呢？所以说“而观的起点就是聚思惟”。
因为聚思惟是把依过去等方式分类的诸法归纳起来加以确定而运作的，对初学者来说是容易进行的思惟，所以是起点。
“所以”，是指因为它是起点。
或者，“所以”是承接“因为开始修观的人……乃至……观的起点就是聚思惟”而说的。
“它”，指聚思惟。
“此外”等，是就聚思惟正是观的起点这一点，指出进一步加强论证的理由。
度遍知以生灭智为终点，而道与非道的确定，正是在生灭智还没有完成时发生的，所以说“在度遍知进行的时候”。
“应当首先致力于聚思惟”，这里也应当按照上面说过的方法，了解先从聚思惟开始的理由。
因为所谓聚思惟，并不属于任何一种清净，而且有些论师完全不提它，就直接阐述观的修法；
尽管如此，它在经中既有部分地显示过，也有完整地显示过。
在**《无碍解道》中**，因为初学者容易对它作意，所以把它列为观的起点。
而修观的人在光明等出现以后，才会生起道非道智，所以应当了解，这里是用“想要成就它的人”等话（“它”指道非道智见清净）来作这番考察的。
- “这里”，是指在度遍知紧接在知遍知之后这件事上，或者是指在这些遍知当中。
“判定”，是指从本身、作用和地（层次）三方面作出的确定。
在前两谛上，与道相应的出世间的三种遍知，就作用而言也可以得到，所以特别加上限定，说“世间遍知”。
由于辨识自性法的特相而趋向所知的慧，就是证知的慧。
“就‘知’的意义而言”，是指以已被了知的状态为因。
因为了知应证知之事，所以称为“智”。
“遍知的慧”，是界定无常等特相而了知的慧。
“就‘审度’的意义而言”，是指以思惟的状态为因。
“舍断的慧”，是舍断那些应当舍断的法的慧。
因为变坏这一特相与感受等特相不同，所以说“以变坏为特相”是色的自相。
“这些法”，指的正是那些已经通过辨识自相而把握的法。
地界、触等的坚硬、触碰等特相，在三个刹那中都可以辨识，由于各有固定不变的性质，被把握时本身就是依自性成立的；无常等特相却不是这样。
无常等特相要通过坏灭的行相、被生灭逼迫的行相、不随意转的行相来把握，所以被把握时好像是加上去的，因此说“把共相加到这些法上”。
因为这里所指的只是世间遍知，所以称为“断遍知”的，只是以特相为所缘的观。
“从界定诸行”，是指从确定名色的慧开始，也就是被称为“见清净”的那种慧。
但也有人说：“因为蕴等是观的基础，所以对蕴等的一切审察都是界定诸行。”
用“主导的只是对诸法自相的通达”这句话，表明摄受名色的慧和摄受诸缘的慧都没有能力审度和舍断。
不过也有人说：这两种慧依照“名以倾向为特相，色以变坏为特相”这样的方式，分别辨识无色法和色法各自共有的样态而运作，所以从某一方面来说，可以算是一种审度；又因为能镇伏邪见和疑惑，也可以算是一种舍断；因此它们在审度和舍断上也可能居于主导地位。
但是就最突出的情况来说明，正如界定诸行只属于见清净，同样，审度和舍断的作用也应当理解为只属于以特相为所缘的观。
因为这样，三种遍知才能区分清楚，否则就会混淆在一起。
那一阶段是“度遍知的范围”，因为在那里，慧审度无常等特相。
所以说：“在这一阶段……乃至……居于主导”。
的确，生灭智也能舍断某些邪执，但是因为它还没有达到强有力的程度，它的舍断并不突出，所以说“从坏随观开始往上，是断遍知的范围”。
“以无常来随观的人”，是指从无常的样态来随观、思惟诸行的人。
“常想”，是指以“诸行是常住的、永恒的”这种方式生起的错误的想。
这里以想为代表，应当理解为也包括了见和心。
以下各句也是同样的方法。
“厌离的人”，是指借着由无常随观等所生起的厌离随观，以厌离诸行的方式来观察的人。
“喜”，是指带有喜悦的爱。
“离染的人”，是指借着离染随观，以离染的方式这样随观，使得对诸行不生起贪的人。
因为这样的人被称为舍断贪的人。
“使（诸行）灭止的人”，是指借着灭随观这样随观的人：诸行只会灭去，将来不会再以再有的方式生起。
因为这样的人使诸行成为不再生起的法，所以称为舍断诸行的集。
“舍遣的人”，是指借着舍遣随观，这样舍弃诸行，使它们不再被执取的人。
所以说“舍断执取”；或者，意思是放弃以常等方式所作的执取。
“由于已经完成了”，就是由于已经成就了。
“其余两种”，是指度遍知和断遍知。
这样说明了各种遍知之后，前面依照遍知的次第也说过，在度疑清净之后“应当致力于聚思惟”。为了作结论，论中重提这个意思，说了“所以前面说”等话，意思和前面说的一样。
- “关于这一点”，是指在要阐明那聚思惟的时候，或者是就聚思惟作为开端这一点而言。
“圣典如下”，是指下面所要展示的《无碍解道》圣典。
其中，“归纳起来加以确定的慧”，是指：把按过去等类别区分开来的诸法合在一起，在要以无常等方式作出判定时，能成就这一判定的慧。
它被称为思惟智，也就是以无常等方式进行审度的智；意思是问：这种慧是怎样生起的呢？
“加以确定”和“思惟”这两个词用的是处格，表示所要成就的事。
“无论任何色”等词，意义在前面已经说过了。
而“把一切色确定为无常”等句，因为后面还会解释，所以我们到那里再阐明它们的意义。
至于这段圣典的编排，应当这样理解：这里为了让初学者容易进行观的作意，首先用“无论任何色”等句，从过去等区分的角度列出五蕴；又因为这些蕴可以连同门和所缘一起，按在门中生起的诸法来加以区分，所以接着按六门等列出十组六法。
又因为在诸特相当中，无我相难以辨析，所以为了阐明它而列出六界。
接着，佛教以外的人会在一些遍上执着有自我，为了显示这些遍只不过是作为这些禅的所缘而显现的样态，所以列出十遍。
接着，作为苦随观的辅助，从可厌的样态列出三十二分。
前面依蕴简略列出的诸法，还应当用不太简略也不太详细的方法以及详细的方法来作意，为了显示这一点，所以列出十二处和十八界。
在这些法当中，有些法虽然是空无自我的、没有努力的、没有作为的，但依照法的自性，以主导的方式运转。为了阐明这一点，也就是阐明无我相，所以列出诸根。
为了显示这些法虽然分成许多种类，但因为都属于三地，所以只有三类，因此列出三界。
到这里为止已经显示了相状（nimitta），为了显示转起（pavatta），所以列出欲有等九有。
为了显示：在这么多种应证知的法上运作作意而获得了善巧之后，应当在已经实际生起的、细腻微妙的广大法上进行作意，所以列出禅、无量和无色。
其中所说的禅，是指以前面所说以外的其余所缘为对象的色界禅。
为了显示这些法应当按缘和缘所生的区分拆开来作意，所以列出诸缘起支。
因为对缘起样态的作意能轻松而且更透彻地阐明三相，所以把它放在最后。
这样，作为思惟对象而列出的这些法，按蕴等部类来算，共有二十五种。
如果按细目来算，不计过去等区分，就有一百九十八种。
其中，以“确定为无常”等开头的是第一轮，也就是确定特相的一轮。
以“从灭尽的意义上说是无常的”等开头的是第二轮，也就是说明原因的一轮，因为它说出了各种特相的原因。
以“是无常的、有为的”等开头的，则是确立原因的一轮，因为它让人看清原因是显而易见的。
“从灭尽的意义上说”，是说因为它具有灭尽的本性。色具有灭尽的本性，生起之后就走向灭尽、衰灭、破坏，所以是无常的。这就是它的意思。
“从可怖的意义上说”，是说因为它令人畏惧。色容易毁坏，所以令人害怕，因此是苦。
所以世尊说：“凡是无常的，就是苦的。”（《相应部》30.15、45、46、76、85；2.4.14；《无碍解道》2.10）
“从没有实质的意义上说”，是说因为它没有实质，也就是说，因为它缺少自我这种实质。
在第三轮里，先说“色是无常的”，然后为了确立它的原因，又说了“有为的”等等。
因为色是由各种缘会合、聚集起来造成的，又是依靠相应的缘、不离开那些缘、和合而恰当地生起的，所以是会灭尽、会衰灭、会消退、会灭止的。
因为由缘所生的东西，没有一样是不会灭去的。
所以世尊说：“凡是已经生起、已经形成、有为、会败坏的色，要它不败坏，这是不可能的。”（《相应部》5.379）
这表明：地界是无常的，因为它由缘所生，就像其他由缘所生的东西一样。
对于其余各种法，也是同样的方法。
现在，为了从正面的随同（anvaya）和反面的相离（byatireka）两方面确立有为法的无常性，又说了“以生为缘”等等。
这里只确立无常这一特相，因为无常的特相确立了，其余两种特相也就随之确立了。
句子的连接是：“这些法聚由这个省略简略带过”。
说“连同门和所缘一起在门中生起的诸法、五蕴”，是因为在〈应证知的解说〉里，先用“比丘们，眼应当证知”等（《无碍解道》1.3；《相应部》4.46）列出连同门和所缘一起在门中生起的诸法，然后为了表明这些法都被五蕴所包含，又出现了“色应当证知……乃至……识应当证知”。
而在《无碍解道》里（1.48），是先用“无论任何色”等列出五蕴，再用“眼”等列出连同门和所缘一起在门中生起的诸法。
为什么要这样列出，原因前面已经说过了。
这里为什么把这些法聚简略带过呢？为了表明这是因为它们在圣典里已经详细出现过，所以说了“因为这样说过”等等。
正因为如此，才说“那，在那里……乃至……简略带过”。
其中，“那”（taṃ），是指应当证知的一切。
“这里”（ettha），是指〈应证知的解说〉。
也就是在那里各个部分中，以“识、意、诸法”等方式出现的出世间法。
有些人说“‘这里’是指《无碍解道》”，这种说法并不妥当。
因为《无碍解道》里所取的只是可以作为思惟对象的法，那里要讲的是思惟这一部分；不像〈应证知的解说〉（《无碍解道》1.3；《相应部》4.46）那样，取的是一切应当证知的法。
“哪些法”，是指色法和无色法。
“对哪个人”，是指对修行者。
“他就应当从那些法开始思惟”，这是因为着手修观，要从明显的地方开始。
但到了后来，对那些没有显现的法，也要用方法让它们显现出来，然后毫无遗漏地加以思惟。
- 以“过去的色是无常的”等方式进行的无常思惟，过去等区分就是它进行的处所，所以说“从十一个方面”。
“确定”，就是作出决断。
这里所说的确定为无常，就是观照它为“无常”，所以说“思惟它是无常的”。
“怎样做呢”，这是问思惟的方式，所以只简略地回答说：就按照这里所引圣典中、后面第二轮所说的方法。
现在，为了让这个意思更加清楚，又说了“因为这样说过”等等。
其中，“因为”（hi）是表示原因的不变词。
句子的连接是：因为说过“过去、未来、现在的色，从灭尽的意义上说是无常的”，所以他按照这里所说的方法，思惟它是无常的。
这样说也还只是简略的，为了分开来说明，所以说了“这位修行者”等等。
“在过去”，是指在过去的一生。
因为这是为初学者说的思惟方法，所以这里说的时间区分，是按一生一生来划分的。
所以说“没有来到这一生，所以”。
这里的“所以”（iti）一词，是表示原因的。
意思是说：凡是属于过去一生的色，它就在过去那一生灭尽了，没有从那里来到这一生，所以从灭尽的意义上说是无常的，因为它具有灭尽的本性——他这样思惟。
对于“凡是未来”等，也是同样的方法。
应当这样配合起来理解：凡是外在的色，它也就在外在灭尽，不会变成内在的，所以从灭尽的意义上说是无常的；凡是粗的色，它也就在粗的状态中灭尽，所以从灭尽的意义上说是无常的；其余依此类推。
“以上这一切”，是说由思惟过去等各类色而来的这一切思惟，虽然有十一种，但因为都是依无常来思惟，所以算作一种思惟。
“它”，是指那全部十一种色。
“因为它带有怖畏”，是说因为它令人害怕。
“就会带来怖畏”，是说还没有断除颠倒的人会想“我要毁灭了，我的东西要毁灭了”，所以它会使这样的人生起怖畏。
“就像《狮子喻经》里的天神们那样”，是说就像宣讲《狮子喻经》时那些天神的情形一样。
因为那部经里说：
“当如来——阿罗汉、正等正觉者——出现在世间时……乃至……他宣说法：‘色是这样的，色的集起是这样的，色的消失是这样的；
受是这样的……想是这样的……行是这样的……识是这样的，识的集起是这样的，识的消失是这样的。’
比丘们，就连那些长寿、美貌、享有很多快乐、长久住在高大宫殿里的天神们，听了如来的说法以后，大多也会陷入恐惧、震动和惊恐：‘诸位，原来我们是无常的，却以为自己是常的；原来我们是不坚固的……乃至……原来我们是不永恒的，却以为自己是永恒的。诸位，原来我们也是无常的、不坚固的、不永恒的，属于有身（sakkāya）的。’”（《相应部》3.78；《增支部》4.33）
经里就是这样讲到天神们生起怖畏的。
五蕴或其中的某一部分，被主张有我的人臆想为“自我”，而它必定是无常的、苦的，所以说“凡是无常的，就是苦的”等。
在三种苦性当中，只有行苦性是普遍存在的，“凡是无常的，就是苦的”这句话所指的也正是它，所以说“无常性或生灭带来的逼迫”。
“如果是自我”的意思是：如果色是像“造作者、感受者、自主者”这样的自我的话。
因为如果是这样，色会导致病痛这件事就说不通了。
正如在色蕴中，不分类别时有三种思惟，按类别细分时有三十三种，在受蕴等当中也是这样——用“同样的方法”这句话把这个意思推及其余各蕴。
这样，先就蕴来说，按类别细分，就显示了一百六十五种思惟方式。
依照这个方法，在六门等当中，也应当按照各自的情况去了解思惟的分类。
- “必定具有有为等等的区分”，意思是一定具有有为性等的特点，因为无常性不可能存在于无为等的本性当中。
“它的”，是指“‘无常’这个词的”。
“为了显示同义说法”，就是为了显示它的同义词；这应当就“会灭尽的”等词来理解，而不是就前面无常、有为、缘起这三个词来理解。
因为“无常的”这个词本身不会是自己的同义说法；“有为的”“缘起的”这两个词也不是它的同义说法，因为它们显示的不是“存在之后又不存在”，而是“先前本来不存在”。
不过，由于它们显示的是先前本来不存在，所以它们站在论证无常性的一边。
正是因为并不是所有的词都是同义说法，所以又采取了“或者用种种方式”这另一种解释。
“为了显示作意的进行”，是为了显示增长无常性认识的那种作意是怎样进行的。