色七法思惟解说的注释
- 在诸色上的七种作意，就是色七法，意思是对色法以七种方式作意。
非色七法也应这样理解。
这些方式，是指取与舍的作意等这些种类，或者是指前面所说的这些部分。
加上，是指加上三相。
从取与舍，意思是从对生存的取得与舍弃，也就是从出生、从死亡。
从年龄增长而灭没，意思是从随着年龄而增长的色趋于灭没的状态，也就是从灭没。
从食，是说以食为因，意思是从作为色的缘的食。
分为铁、铜等以及土地、岩石等种类，有种种颜色和形状，不依赖业、依自性而成的色，就是法性色。
以七种，是指分作七份，也就是以七种方式。
观察，是指在各个部分上加上三相来观察、思惟。
根据“取起重担在世间是苦”这句话，把它看作最初取起蕴的重担，所以说“取是指结生”。
又根据“世间一切众生，都将舍下这个身体”（《长部》2.220；《相应部》1.186）这句话，把它看作舍下蕴的重担，所以说“舍是指死没”。
根据“活得长久的人，也不过一百年”（《长部》2.7；《相应部》1.145-146；《增支部》7.74）这句话，比这少或比这多的情况不作为标准，所以说“划定一百年的范围”。
在这期间，一切行，是指在这取与舍之间运转的、分为大种色与所造色的一切行。
因为这是在色法上进行思惟的方法。
为了让仅仅被认作“无常”的这一点依道理在心中确立下来，所以说“为什么”等。
这里，处在生起和灭去之中，意思是以生起的方式和灭去的方式运转，也就是本来没有而生起，生起之后又趋于灭去。
会变异，有人说是指相续前后不相同的性质。
这种说法大概是就“这是在以一百年为限的色上所作的思惟”这一用意来说的，意思是因为会被衰老和死亡所改变。
即使法本身没有差别，也应当承认状态有差别。
因为说生起的状态就是坏灭的状态，是不合理的。
正因为这样，所以说：“因为具有衰老和死亡这两种变异的本性。”
或者，这里的变异就是自性的消失。
只存在一刹那，就是只是暂时的。
没有常的自性，就是排斥常。
因为无常的法正是以自己的这种自性，在了知它们的人面前排斥常性。
因为不是常，所以是无常；诸行在生起刹那是什么状态，在住刹那就不是那种状态，由于达到了另一种状态，就可以知道它们受折磨的情形，所以说“在住的时候受衰老折磨”；这个意思应当从明显的衰老来理解。
至于那些不承认诸行有住的人，对他们要说的话，前面已经说过了。
衰老之后紧接着就是坏灭——诸法的这种自性是难以逾越的，所以说“到了衰老就必定坏灭”。
所以，是说：因为诸行依生起、衰老、坏灭而不断受逼迫；由于难以承受，所以是难以忍受的；又由于是三种苦性和轮回之苦的依处，所以是苦的所依——因为这样，所以。
“由于不断……乃至……苦的”，是这样连起来理解的。
“排斥乐”，这与前面所说的道理相同。
不要达到住，意思是：愿它们只以正在生起的样子运转。
“已经生起的”这个词，说的是正处在生起刹那。
为什么说“达到住的不要衰老”？从意义上说，住不就是衰老吗？
确实如此，但应当理解为：这里用“衰老”这个词所指的，是由衰老而来的疲惫折磨。
不要坏灭，是在希求常性。
任何人都没有自在支配的能力，即使是法主世尊也没有。
因为谁也不能使法的相状改变。
神通所能及的，只是使存在的状态改变。
诸行是空的，空无这种在三处受人支配的情形。
所以，是回指前面所说的理由。
空，是指由于没有常住者、作者、受者、主宰者，空无那样的我，而不是说没有自性；也就是说，空无某些人所妄想的那种我的自性。
无主，是因为没有任何作为主人的存在。
这表明它们不是我所。
不随人意，是因为没有前面所说的自在支配的能力。
排斥我，是因为排斥了别人所妄想的我。
“空”等说的是诸法没有外道所妄想的我，而这一句说的是：由于不具有那种自性，所以不是我。
- 这里，以“处在生起和灭去之中”等四种理由说无常，以“不断受逼迫”等四种理由说苦，以“空”等四种理由说无我——修行者把本来就存在于色法中、自己先前却没有察觉的三相察觉出来而思惟，这就叫作把三相加在色上。
虽然前面用的是“加上”这个现在时的说法，但因为他已经这样依取与舍思惟过了，所以这里说“在色上加上三相”。
这里，因为对苦相的把握要以对无常相的把握为先导，而对无我相的把握又以对苦相的把握为先导，
而且这里的无常相，按色的区分来显示时，应当从粗显的开始说明，所以论主先以一百年为限来显示它：把存续一百年的色按“十年或二十年”等方式加以划分，依次一直分到举足等部分，看见色的坏灭，然后加上“无常、苦、无我”三相；为了表明这就是从年龄增长而灭没来思惟，就用“正是那一百年”等开始讲依年龄对色进行思惟的方法。
这里，因为一开始是按粗显的方式来把握色的区分，所以没有把一百年平均划分；或者因为中年阶段本身就比较长，所以中年多算了一年。
- 以幼稚为主而度过的十年，就是幼稚十年。
其余各个十年也是同样的道理。
那时，是指第一个十年。
他，是指这个人。
浮躁，是指因为举止不稳定而轻躁。
用“浮躁”这个词，把这里的愚钝与因昏昧而有的愚钝区分开。
因为他的愚钝不像第九个十年那样出于昏昧，而是出于浮躁。
所以说“孩子”。
第三个十年肌肉丰满，皮肤的颜色相应地变得明净，所以说“容色（色处）达到最盛”。
第四个十年骨骼和筋腱变得坚固，所以体力和气力达到最盛。
第五个十年远离了对青春的迷醉，烦恼大多变得淡薄，所以智慧相应地十分明澈。
在嬉戏中得到的快乐，叫作嬉戏的快乐。
就像灯火会因为灯盏等所依的不同而有洁净等差别，应当知道，第五、第六个十年里智慧的增长与衰退，也是因为所依的不同。
向前弯垂，是就腰部关节和颈部关节来说的，个子矮的人也是这样，个子高的人就更不用说了。
弯垂，是指因为沉重而向下垂。
昏昧，是因为念和慧都离开了他。
大多时间都躺着，是因为他没有能力靠站立等姿势来承担身体的重量。
- 每三年，是就大多数情况来说的。
因为其中也有一段是四年的。
也可以理解为分成两百个部分，按每半年为一部分，在每一部分上安立三相。
“雨季……转起的色”，是这样连起来读的。
但这里的雨季只有两个月，不像前面那样是四个月，所以说“两个月”。
这个宾格表示时间上的完全持续。
应当知道，雨季这个季节是室罗伐拏月（sāvaṇa）和婆达罗钵陀月（poṭṭhapāda），頞湿缚庾阇月（assayuja）和迦剌底迦月（kattika）是秋季，末伽始罗月（migasira）和报沙月（phussa）是冬季，磨祛月（māgha）和颇勒窭拏月（phagguna）是寒季，制呾罗月（citta）和吠舍佉月（vesākha）是春季，逝瑟吒月（jeṭṭha）和頞沙荼月（āsaḷha）是夏季。
分成六个部分，是指按每十个那利迦（nāṭikā，即 nāḷikā，一昼夜共六十个，每个约二十四分钟）一段，分成六个部分。
- 面朝前方往前走，是前进。
掉头往回走，是后退。
朝正面看，是向前看。
往这边、那边多方向地看，是向旁看。
手脚的收缩，是弯曲。
伸展，是伸直。
举脚的时候，是指举第二只脚的时候。
脚，是指先前举起的那只脚。
偏弱，是指力量的分量较小。
所以说“无力”。
其余的，是指火界和风界。
为了让举脚这个动作得以完成，在当时转起的心生色中，必定要求火界和风界强盛，因为它们的本性轻快。
也正因为这样，其余两种界偏弱，因为它们的本性沉重。
至于其余由三种来源（业、时节、食）所生的色，因为和它们相关联，也就随之呈现同样的状况。
应当看到，身表和语表转起时，分别是风界和地界强盛，这就是这个道理的例证。
向前移动和向旁移动时，也和举起时一样，转起的是本性轻快的色，所以同样要求这两种界强盛，因此说“前移和侧移时也是这样”。
正如在举起等动作中，后两种界因为本性轻快而作用较强，其余两种界作用较弱；同样，在放下等三个动作中，前两种界因为本性沉重而作用较强，其余两种界作用较弱——为了说明这一点，所以说“放下时”等。
依这些界而有的所造色，是指依止那些界而转起的所造色。
就在这里，是指就在举起的时候。
所以说“还没到前移”。
这样，就是如此的意思。
在各处，是指在举起等各个部分里。
一节一节等，说明这些法不会和别的部分相混杂。
噼啪作响，是指就像发出噼啪声一样，用这个说法显示它们转起的刹那十分短暂。
- 它，是指这种思惟。
木火把、草火把等，是指木头做的火把、草做的火把等。
带着“你这盲目的愚人啊，为什么把它当成一个整体、恒常不断、永远存在的同一个东西呢”这样的意思，说“这里有什么可爱的”。
这也，是指前面说的因为油和灯芯耗尽，灯就不再显现，这也是如此。
每一指之间，意思是：用手指量出的长度叫作指，也就是在一指长的地方。
这是针对线的组成部分中细微到极点的纤维而说的“但撇开纤维”。
这里等，是把比喻和被比喻的对象对应起来。
其中，比喻里固然不像被比喻的对象那样有明显的时间区分，但处在一个部分的火焰，到达不了另一个部分——应当就这一点来理解它作为比喻的意义。
或者说，比喻里也能看出“持续多久，就……多久”这样的时间区分，所以取这一点来理解时，也应该按时间的区分来对应比喻。
- 前面依取与舍等，把四种相续的色合在一起来显示；现在依食所生等把它分开来显示，所以说“把同一个色加以分解”等。
这里，加以分解是指分开。
也有读作“visaṅgharitvā”的，意思相同。
食所成是指由食物产生的。
憔悴是指枯萎。
疲乏是指困倦。
饱满是指饱足。
丰润是指由于肌肉充实丰满而丰润。
也正因为这样，它是柔软的。
滋润是指由于皮肤润泽而细滑。
也正因为这样，它触感舒适。
- 炎热时生起的色，这是就受炎热烧灼的色来说的。
由寒冷的时节是指由适宜的寒冷时节。
- 依处门是指依称为“处”的门。
说“处”，是为了排除业门。
在身门是指在净色身门。
意门是指连同转向心的有分心。
因为心依处是意门的所依，所以说“在意门”，这是就心依处而言，借用依止在它上面的意门的名称来称呼它；心依处就是意门生起的地方。
- 依喜悦与忧恼是指依喜悦、忧恼的人，或者依喜悦、忧恼的时候。
下面这个道理是指现在要说的、诸行刹那极为短暂这个道理。
生命是指命根。
乐与苦是指乐受与苦受。
因为舍受也有可意与不可意的性质，所以也包含在乐受与苦受之中。
自体是说除了命根、受、识以外的其余诸法。
有人说是指想。
纯粹是说纯粹的，不与我、也不与常性相混杂。
只与一个心相连是指各自只与一个心相伴。
刹那迅速地转起，是说按上面所说的方式，由于只有一个心刹那，命根等的刹那迅速、极为短暂地转起。
八万四千劫是指数量达八万四千的劫；这里用宾格，表示在这段时间里连续不断。
说劫而用单数，是就总类来说的。
天神是指诸天。
连着两个心，是说即使是这样长寿的他们，也不能与两个心相伴而停住。
这话的意思是：即使在他们的相续里，命根等也不能与两个心一起停住；因为与一个心一同生起的，就随那个心一同灭去，所以停留不到第二个心。
临终者已经灭去的那些，是指正在死去的众生身上，那些可以说是随死心一同灭去的蕴。
这一世还活着的人也好，是指在这一世的转起期里，还活着、还存续着的人的那些因到达坏灭而已经灭去的蕴。
全部都相同，是说它们全都一模一样，都已灭没；不再结生，是说由于不会再回来结生而已经消逝了。
正如死时的蕴不会再生起，在那之前的蕴也是这样。
所以意思是：众生的生命只有一个心刹那那么长。
刚刚坏灭的，是指刚刚才坏灭、灭去的那些行。
将在未来坏灭的，是指那些在未来会坏灭、具有坏灭本性、将要坏灭的行。
以及在这两者之间灭去的，是指在那些过去的和未来的之间、中间，到达现在而灭去、坏灭的。
在相上没有差别，是说这三种在坏灭相这一点上没有不同、没有差异。
心还没有生起，人就不算已经出生，是说凭着尚未生起的心，人并不算已经出生，而叫作还未出生。
靠现在这一刻的心，也就是靠正在运转的心，人活着，叫作正在活着的人。
心一坏灭，世间就死去，是说就像死心一样，每一个心一到达坏灭，这个世间从究竟义来说就叫作死去了，因为已经灭去的不会再结生。
虽然是这样，施设属于究竟义：依着那一个个存在的、连同所依的心，而有“帝须活着，弗沙活着”这样的说法，这些说法所指的相续施设，在这里就属于究竟义，也就是成了究竟的。
正因为这样，他们说：“名与姓不会衰老。”（《相应部》1.76）
坏灭的行没有去往任何储藏处，是说那些已经坏灭的行，并没有去往任何储藏的地方，而是彻底消失了。
未来没有堆积，也就是没有一个能让它们从中来到现在状态的堆积。
那些已生起的，是指已得到自体、属于现在的那些行；它们也就像锥尖上的芥子那样停留。
就像把一粒芥子丢到竖立的针上，它一碰到针尖就滚落下来，停不住；诸行也是这样，生起之后就坏灭，没有停留的时候。
它们的坏灭就摆在面前，意思是那些已生起的法的坏灭就被放在前面，必定会发生，不会退避。
先前的法是指以前的、过去的法。
从不可见处，是说从不能被看见的状态中。
来，是说到来。
用“生起”这个词，也只是说明它们并不是从某个堆积的地方而来的。
坏灭后又去往不可见处，是说已经坏灭的诸行也因为不去到任何地方，所以完完全全归于不可见，也就是归于不存在。
对此，他举出譬喻说：“闪电一闪……生起了又灭去”。
- 用“从成劫开始就生起的色”这句话，表明“法性色”这个名称名副其实，因为它具有自行生起的法性。
在铁、铜等之中，铁是指黑色的金属。
铜（loha）有四种：天然金属、异类金属、人造金属、毗舍遮金属。
其中，铁、银、金、锡、铅、赤铜、吠甘多金属（vekantaka）这七种是天然金属。
龙鼻金属（nāganāsika）是异类金属。
青铜、瓦多金属（vaṭṭaloha）、黄铜这三种是人造金属。
孔雀眼金属（morakkhaka）等是毗舍遮金属。
这里，连同赤铜和吠甘多金属这两种天然金属在内，其余的全部都归在“铜”这个词里。
锡是指白锡。
铅是指黑锡。
金有从矿里出产的、用水银点化而成的等种类。
珍珠是指海里出产的珍珠等。
宝珠是指除去琉璃、红宝石、玛瑙之外，其余所有种类的宝珠。
琉璃是竹子颜色的宝珠。
螺贝是海里出产的螺贝。
石头是指被当作宝物的一切石头，有黑石、黄白色的石头等种类。
珊瑚是指磨圆了、穿了孔的珊瑚。
红宝石是红色的宝珠。
玛瑙是杂色的宝珠。
土地等都很明显。
对他来说，它，是说这种法性色对这位修行者来说。
嫩叶色是指与芒果等树的嫩叶相同的颜色。
同类色的相续是指在颜色等方面相同的色的相续。
使它相续不断，是说以因果前后相连的方式让它运转下去。
他是指修行者。
它是指无忧树的叶子。
把握了，是说用智慧划定之后加以把握。
依照这个方法，是说依照在无忧树叶上所讲的这个方法。
一切有铁、铜等种类的法性色。
因为这种色也是在寒冷的时候清凉，在炎热的时候被太阳晒得更热。
其中，以冷的状态出现的色达不到热，以热的状态出现的色达不到冷。
应当按照“就在各自当下噼啪作响地坏灭了”等说法来套用。