“以取为缘有有”一句详释的解释
- 从意义：就是从词义来说。
从法：就是从自性法来说。
从有意义：就是从具有意义来说，也就是从“前面说过的再说一次是有目的的”这一点来说。
从区分与摄集：就是从区分、从摄集来说，意思是既从分别来说，也从把已经分别的内容加以归纳来说。
哪个是哪个的缘：意思是，哪一种取是哪一种有的缘，也要从这一点来理解。
因为它“生起”（bhavati），所以叫做“有”（bhava）：这是用果的名称来说业有。
因为这里是把生有的词义解释当作两者共通的解释来说的；或者也可以理解为：生有由它而生起，所以它叫做有。
而第二种有（生有），是由于那业有，以使众生再有的方式特别地生起，所以叫做有。
也正因为这样，就不会推出这样的结论：一切生起的法，或者它们的因，都该叫做“有”。
分为两种：意思是以两种方式而转起。
或者，分为两种是在主格的意义上用了具格，等于说“有两种”。
有（atthi）：就是存在。
- 因为它由自己的缘所造作，所以叫做业；也有些人说，因为它造作自己的果，所以叫做业。被称为业的：就是应当这样称为“业”的。
属于小地的：就是属于欲地的。
属于大地的（mahābhūmaka）：就是属于广大地的。
一切：就是没有遗漏。
因为它走向有，也使人走向有，所以叫做导向有的。
说“走向”，是就它能够产生有的能力而说的，意思是它在自己转起的时候，面向有而转起；或者，这里所说的“走向”指的就是使有生起。
以“导向有的”这个词，排除了能使业灭尽的业。
因为这里讲的是轮回，而那种业是依于出离轮回的。
非福行是指十二种思：应当知道，这里也包括与掉举俱行的思，就像在“以无明为缘有行”那里一样。
但在“以有为缘有生”这里，就像在“以行为缘有识”（《中部》3.126；《大品》1；《相应部》2.1；《自说》1；《导论》24）那里一样，这种思也应当排除。
果报有少有多：就是果报有小有大。
“以‘一切导向有的业’这句话，说明了与思相应的贪欲等法”，这句话是说，由于它们导向生死的积集，所以说它们被称为业，因此这是以间接的说法说它们属于业有；如果按直接的说法，只有思才是业有。
因为论中说：“业有与三蕴、一处、一界相应，与一蕴、一处、一界的部分相应。”（《界论》244）
在三组三法中所说的生有，都只是执受蕴。
正如论中所说：“生有……欲有……想有……五蕴有，由五蕴、十一处、十七界所摄。”等等（《界论》67）。
如果也包括非执受的，就应当说“由十二处、十八界所摄”了。
因为是欲爱所欲求的、是欲所依止的，就像财物那样；因为与欲同行，就像说“长矛在走动”那样；因为是欲的所缘，就像说“快乐的色”那样；因为是欲的缘所在之处，就像说“天界是乐”那样——所以，从无间地狱到他化自在天之间的执受蕴，都称为“欲”。
由于对色没有离贪，就以它们所依止的色来转称，就像说“床在喧哗”，又像说“颤那（phandana）树的树神”那样，从梵众天到色究竟天之间的执受蕴被称为“色”。
色本身就是有，所以叫做色有；同样，“无色”是指从空无边处到有顶之间的四个执受蕴。
无色本身就是有，所以叫做无色有。
欲本身就是有，所以叫做欲有。这个有按前面所说的意义应当称为“欲”，所以说“称为欲的有”。
或者，被称为欲界的有，就说成“称为欲的有”。
色有与无色有也是如此，所以说“色有与无色有也是同样的道理”。
有想者的有：这里应当看作省略了 vantu 这个词缀。
或者，在 vantu 的意义上加上 a 词缀，也有读作“saññabhava”的读本。
所以说“有想者”等。
以“被散布”这个词，说明了 vokāra 一词是按被动义构成的。
因为被散布、被展开、被扩展，所以叫做 vokāra；或者，散布本身就是 vokāra。由于这种散布只依一个蕴而转起，所以说“一蕴的散布（eko vokāro）”，意思是扩展开来的生起。
- 虽然在有的解说中，以“一切导向有的业，都是业有”（《分别论》234）这句话，也说到了与思相应的法，
但说“只有福行等”加以限定，是为了表明：即使作为缘的法有所不同，就意义的区分而言，用“行”和用“有”这两个词，也确实有所差别。
所以说“但即使如此”等。
如果有人问：行与有在法上有区别，并不是把行本身再说一次，那么说“这次重说确实是有意义的”就不合理了吧？
不是这样，因为行作为有的一部分，又被说成了有，所以确实是重说。
或者，因为对方没有把握法上的区别，就诘难说这是重说，所以顺着诘难者的意思说“这次重说确实是有意义的”。
- 能生起欲有等的业，在义注中是用果的名称说成欲有等的。
前面以“行”这个词所说的，是以无明为因、连俱生识也以它为缘的任何业；而这里依据“一切导向有的业”（《分别论》234）这句话，所说的有，只是能生起有、以取为因、已经获得成熟机会的业。
“以欲取为缘所造作的、能生起色有与能生起无色有的业，就是业有；由它所生起的诸蕴就是生有”——这个意思，是用“色有与无色有也是同样的道理”这句话来类推的。
两种欲有：欲业有与欲生有，这是两种欲有。
“两种色有、两种无色有”这里也是一样。
因为不把所包含的单独计算，而是把它们都当作内含的，再把欲有等按业有与生有各翻一倍，所以说“六种有”。
不加区分地：就是不依取来作区分。
正因为不作取的区分，所以把十二种区分摄集起来，从摄集的角度说“六种有”。
不依据：意思是不依止、不涉及。
- 经中说，圆满受持牛戒与狗戒的人会成为牛、狗的同伴，所以有些人认为“具有戒禁取的人，修禅不会成功”，因而说以戒禁取为缘不会有色有与无色有。
但戒禁取能以下面将要说的方式成为缘，所以说“这种说法不应接受”。
而且，把不是清净的道错当成清净的道来执取，就是戒禁取，所以通过这样错当成清净的道来执取而生起色界禅与无色禅，并不是不合理的。
依据传闻：就是依据“求福的人应当用白色牲畜献祭”等传下来的传闻；或者依据亲眼所见，认为“正如人间的这些欲乐很丰盛，天界的欲乐比这里更加丰盛”。
听闻《往世书》《婆罗多》、劫走悉多的故事、缚牲献祭的仪轨等，就是听闻非正法。
用“等”字，包括了亲近非善士、过去没有造作福德，以及错误地安立自己。
身恶行等：意思是，为了长久住在天界等目的，他以打仗等方式，连那些并不是获得自己所想要的欲乐的方法的身恶行等也去造。
“或者……现世的……欲乐”：指王位、将军职位等所包括的欲乐。
就包含在其中：意思是，就包含在由恶行所生的以及由善行所生的那个欲有之中。
说“包含”，是因为想有与五蕴有只有一部分包含在其中。
因为它们并不是全部都包含在欲有之中。
连同它的各种区分：指具有善趣、恶趣、人等区分的。
有人认为，这个自我在欲界的圆满有中依第一、第二种断灭论，在色有中依第三种断灭论，在无色有中依其余的断灭论，就会彻底断灭，于是去造能导向那里的业，所以说“这个所谓的自我”等。
其中，彻底断灭：意思是，由于整个轮回的苦完全断除而彻底断灭，不再有再生。
“在欲界的圆满有中”这句话是依第一种现法涅槃论说的，其余的是依其他几种现法涅槃论说的。
其中，虽然在圣典（《长部》1.93等）中，后面四种现法涅槃论只是依色界禅来说的，但持邪见的人无论抓住什么都会随意执着，所以提到无色有；或者因为无色禅也摄入第四禅之中，所以提到无色有；或者因为无色禅寂静安乐，具足无色禅的人在处于快乐这一点上与色界禅者相同，所以也提到了无色有。
没有热恼：意思是，通过享受所希求的对象，以及通过舍断，欲贪的热恼已经平息，就在现世达到了涅槃。
这里所说的戒禁，是指以错当成清净的道来执取的方式而实行的任何世间的戒与禅，所以说“这种所谓的戒禁”等。
不按四取的次第，而把戒禁取放在最后才说它是有的缘，是因为它不像我语取那样经常现起，也因为它以我语取为因。
“业有中”是表示抽出（niddhāraṇa）的处格。
“……以及因缘这七种缘”：这里还应当说到道缘。
因为见取等对于俱生的业有是道缘，所以应当知道，它们是在俱生等缘中除去因缘、加入道缘，以七种方式成为缘。
而所有的取，对于紧接其后的业有，都以无间缘、等无间缘、无间亲依止缘、无有缘、离去缘、重复缘成为缘。
对于不是紧接其后的业有，则以亲依止缘成为缘。
有时也以所缘缘等成为缘，但这里把这些都摄入了亲依止缘，才说“而对于与它不相应的，就只以亲依止缘”。