他心智解说的注释
- “周遍趣入”，是指按有贪等的类别加以区分而了知。
所以说“意思是区分”。
因为凡是以“行进”为意义的词根，也都有“觉知”的意义。
在“其他众生”这句话里，para 这个词是“别的”的意思，所以说“除了自己以外的其余众生”。正如凡不是别人的那一位，就是自己；
凡不是自己的那一位，就是别人。
这里的“众生”，是指因为执着于色等，所以称为众生（satta）。
不过，由于这个名称已经固定用来称呼有识的相续，所以即使是已经没有欲贪的阿罗汉，也仍然称为众生；或者是依照他们过去的状态而这样称呼。
“pun”指地狱，因为他们坠落到那里，所以称为人（puggala），也就是造恶的人。
其余在轮回中流转的人，因为没有超出会堕入地狱这种性质，也同样称为人。
又或者，因为他们在各处投生，充满（pūraṇa）了各类众生群体，又因为无常而坠落（galana），所以词源学家称之为人。
在“这种智”这一句里，hi（因为）这个词表示原因。
应当这样连贯理解：因为“这种他心智是依靠天眼智而成就的”，所以那，也就是天眼智，是引发这，也就是他心智时的遍作；因此“那位比丘”是指想要引发他心智、已经获得天眼智的那位比丘。
“心色”，不是指心依处（hadayavatthu），而是指心脏的肉团。
据说这个肉团外形像未开的莲花苞，里面像丝瓜果，下面要说到的血就是依止它而存在的。
而心依处则是依止这些血而转起的。
那么，怎样通过用天眼看血的颜色，来寻察没有形色的心呢？所以说“因为当……”等。
那么，由业所生的血，怎么会因为与喜俱行等心的运作而呈现出各种不同的颜色呢？
又有谁这样说过“那血只是业生的”呢？因为在那里也能找到四种相续的色。
正因为如此，才说“这种色是由喜根所生的”等。
即使这样，那里不是由心所生的那部分色，不就不应该有上面所说的颜色差别了吗？
应该有，因为其余三种相续的色会随顺心生色而变化。
正如在行走等的时候，由时节、业、食所生的色随顺心生色，否则身体根本不可能移到别的地方；同样，这里其余三种相续的色也是随顺心生色而转起的。
人在心情明朗和发怒的时候，眼睛的颜色会发生变化，这应当看作说明这个道理的例子。
“寻察”，是指先通过推断把智导向对方，加以探寻。
想要引发他心智的修行者，应当按前面说过的方法，把色界第四禅修到具足八支、能够用来引发神通的程度，获得天眼智以后，扩展光明，用天眼看到依止他人心脏肉团而存在的血的颜色，由此哪怕只是凭大致的推断，也要确定“这个人现在的心是与喜俱行的”，或“是与忧俱行的”，或“是与舍俱行的”，然后进入基础禅，出定以后，以“我要了知这个人的心”来作遍作。
要一百次、一千次地反复进入基础禅，出定以后，同样这样修行。
他这样用天眼看心脏血的颜色等方法修行，当他心智即将生起时，就以当时已被确定为正在转起的那个心为所缘，生起意门转向心；这个转向心灭去以后，有四个或五个速行心相继生起。
其中，前三个或前四个是称为遍作等的欲界心，第四个或第五个是属于色界第四禅的安止心。
其中与最后的安止心同时生起的智，就是他心智。
因为这种智对于修行者作过遍作的那个他人的心，会直接加以通达、使它清楚显现而转起，就像天眼智对于色、天耳智对于声一样。
不过在这之后，要靠欲界心来确定有贪等，就像确定青色等一样。
对于这样证得的他心智，使它坚固有力的方法，也和证得它的方法相同，为了说明这一点，所以说“所以，他应当……使他心智变得坚固有力”。
“因为他心智这样坚固有力以后”等，是说明坚固有力的好处。
“一切欲界心”，是指五十四种欲界心。
“一切”这个词，也要带到“色界心和无色界心”这里，与它连读。
这样一来，说的就是十五种色界心和十二种无色界心。
“了知”，是指从有贪等方面去了知，意思是直接通达。
这里关于神通的解说是就凡夫而说的，所以这里没有举出出世间心。
因为较高的圣者能了知较低圣者的心，同等的圣者也能了知同等圣者的心——出世间心同样能被了知。
所以说“或无上心”等。
“转到”，是指用智去接近。
因为了知某一个心以后，不用遍作就能了知另一个心，所以说他“从一个心转到另一个心”。
所以说“即使不看心色”。
因为看心色等方法，是针对初学者而说的。
所以说“这也已经说过”等。
“无论在哪里”，是指在五蕴有中，或者在四蕴有中也一样。
他还没有作过以修习神通为内容的专注投入（abhinivesa），所以称为未曾专注投入的人；“对他而言”，意思是对初学者而言。
“这个说法”，是指以“扩展光明”等话所说的关于遍作的解说。
“其余”，是指前面已经说过的以外剩下的。
为了把这样笼统说出的内容分开来说明，所以说“四地的善心和无记心，是离贪的”。
因为这些心之中，善心以如理作意为缘，无记心又以这样的善为因，所以连与贪相应的嫌疑都没有，可以称为“离贪”。
其余的不善心都不与贪相应，所以根本谈不上有贪；但是它们以贪为因由，可能带有一点与贪相伴的意味，所以也根本谈不上离贪。因此，只有把它们排除在这一对之外才恰当，所以说“不归入这一对之中”。
如果是这样，他心智不就成了只能了知一部分心的智了吗？
不会，因为这四种心归属于别的对。
有些人认为：“即使没有对立的性质，这里也只以不相应作为标准，就像某些无记心那样。”于是主张其余的不善心也是离贪的。正是针对这些人，才说“但也有一些长老把它们也归入进来”。
对于有嗔、离嗔这一对，也应当按照同样的方式理解其意义。
“按各别专属的方式”，就是按不共的方式。意思是说，在这两种心里，痴不像在其余不善心中那样与贪、嗔混在一起，只有痴单独存在。
按第一种方式，在称为不善根的那些法中，只与痴相伴，所以是有痴的；按第二种方式，是一定与痴相伴的，所以是有痴的。这样，限定语在第一种方式里加在后一个词上，在第二种方式里加在前一个词上，两种方式的区别应当这样理解。
随顺与自身相应的昏沉和睡眠而行、而转起，也就是“随昏沉和睡眠而起”的五种有行不善心，是收缩的，因为它们对所缘以收缩的方式转起。
“随掉举而起”也应当按前面说的方式理解。它指的是与掉举俱行的心，或者是掉举在其中因特殊的缘变得强有力而转起的心。
因为它有镇伏烦恼的能力、果报丰厚、相续长久，所以达到了大的状态；或者因为它是具有殊胜的欲、精进、心、慧的伟大者所达到、所修行的，所以是广大的。
“其余”，是指有限的（欲界）心和无量的（出世间）心。
有能够超越它的更高的心，所以是有上的。
已经越过，所以称为“超越”（uttara）；因为它不属于世间，从世间越出，所以是出世间的。
正因为这样，没有比它更高的，所以是无上的。
它被已经达到审虑（upanijjhāna）特相的定正确地安置，所以是有定的。
达到彼分解脱的，是欲界善心。
达到镇伏解脱的，是广大心。
达到正断解脱的，是道心。
达到安息解脱的，是果心。
达到出离解脱的，也就是道心和果心这两种。
固然有些省察心等以涅槃为所缘，但它们并没有达到出离解脱，因为它们不具有那样的作用。
“一切种类的心也”，是就巴利圣典中所说的有贪等差别，以及它们内部的细分差别而说的。
他心智解说的注释结束。