名色把握论的解释
- 文句的连接是：“那些……应当成就的清净”。
这些……作为地基的法：就是上面所考察的蕴等这些作为观的地基的法。
学习经文、使它能背诵出来，就是学习；想从各方面、以一切方式了解它的意义，就是询问。通过听闻、审察等，就有了对它的意义作意的方法。由于依靠这两者，在蕴等法上智也得到了很好的串习，所以说“通过学习和询问使智对它们达到熟悉之后”，意思是：对蕴等生起闻所成智之后。
已经详细说明了：所以意思是，应当依照那里详细说明的方法来成就戒清净。
近行定也和安止定一样，是观的基础，所以也就是心清净，因此说“连同近行定在内”。
应当……理解：应当以在自己的相续中生起的方式来理解。
因为只有这样，它们才算是亲证而知道的；所以这是说：应当理解，也就是应当成就。
或者，应当……理解也可以作“应当领受”解，意思是：应当通过证得等至的安乐来亲身体验。
因为仅仅知道，并不能算是立足于心清净；而不立足于心清净，就无法成就更上面的清净。
对名色的如实见：分别地见到名和色如实的自性。
应当理解，这里说“名”，是指受等属于三地的四种蕴；既不像“以识为缘而有名色”那里那样不包括识，也不像“名与色”（《长部》3.304、352；《法集论》二法论母109）那里那样连同涅槃和出世间蕴一起包括在内。
- 凭借它而行进、到达，所以叫“乘”；止本身就是乘，所以叫“止乘”；具有止乘的人，就是止乘者。
这是立足于禅或禅的近行而修习观的人的名称；止乘者就是指这样的人。
“除了非想非非想处以外”，这样说是因为对初学者来说，有顶的法很难把握。
按照相、作用等来把握：应当用智来区分并把握；意思是，把握的方法已经在蕴的解说（《清净道论》2.421以下）中说过了。
朝向所缘而倾向，是指离开所缘就不会生起；以这种倾向的意义，或者以作名的意义来称为名。
因为受等无色法始终各有触等固定名称，又不像地等那样会转而得到头发、瓶子等别的名称，它们的名称是由自身作成的，所以以作名的意义称为“名”。
或者，就像增语触一样，对于没有积集资粮的人来说，离开增语、也就是名称，这些法就无法被把握；由于对受等的把握要依赖名称，所以它们称为“名”。而色即使没有听到名称，也能凭它自身变坏的自性被把握。
确定：应当不混杂地安立，意思是应当使它们彼此之间以及与色互不相混，安立在心中。
而把握名色，目的只在于舍离它，所以举出与此相应的譬喻，说“就像”等。
因为……会变坏：这里变坏的意义，已经在蕴的解说的注释中以“在冷等相违的缘会合时，生起不相似的状态”等（《清净道论大复注》2.432）说过了。
这样分别显示了把握名和把握色之后，现在为了显示合在一起把握名色，说了“接着……以倾向为相的是名”等。
- 这样以无色为门显示了趣入观之后，现在以色为门来显示它，说了“而纯观乘者”等。
其中，止乘者是以止为门趣入观，而观乘者则不依止于止，所以说“纯观乘者”，意思是以不与止的修习相混杂的观为乘的人。
或者就是这位止乘者：或者就是上面所说的那位止乘者。
由此显示：止乘者也可以以色为门趣入观，并不只是以无色为门。
那些把握界的门径：指以“凡是具有坚硬相的，就是地界”等（《清净道论》1.308）方式、依简略作意等所说的十三种把握界的门径。
所谓业所生的头发，是指位于皮内的头发。
在同一处：就在那业所生的头发中。
因为性根（bhāva）也像身净色一样遍布全身，所以说“由于有性”。
再次出现的在同一处：就在那被称为头发的色的集合中。
另外：先前所说的业所生的二十种，加上这些食所生等的二十四种色，全部是四十四种；这应当依那里可得的主要相续（santatisīsa）彼此相同这一点来理解。
说“四十四”，是因为声音不是固定会有的。
因为由时节和心生起的色，并不是任何时候生起都带有声音。
这样：就像在头发中那样，在体毛等由四种等起所生的部分中也是这样。
二十四个部分中：在三十二个部分中除去下面将要说的八个部分，就是在其余二十四个部分中。
汗等是由日晒、炎热等以及心的变化而生起的，所以说它们是由时节和心所生。
当三十二个部分中的色显现时，其余的色也会显现，为了显示这些，说了“另外”等。
其中，另外还有十种身分：就是依火和风的部分而有的另外十种身分。
业生：这是陈述实情，不是限定语，因为消化所吃食物等的火，没有不是业生的。
有些人说，“同样……心生”也只是陈述实情，因为入出息完全是心所生的。这不对，因为在非心生的相续中生起的入出息是时节生的。
因为只有位于体内的入出息才是心生的，体外的不是，所以那里的“心生”是限定语。这个意思在前面的入出息念论中已经说过了。
在其余：指依温暖等而生起的火的部分，以及依上行等而生起的风的部分。
在眼十法等之中，主要的色是眼等；眼等具有依处和门的性质，这本是其中一部分的作用，这里把它归到整体（色聚）上来说，所以说“依据依处和门……五种眼十法等”。
应当把“依据依处”与“心依处十法”连读：在同一组合中一起指出的内容，也可以只有一部分延续下来适用。
所有这些：是指按上面所说的计数，一千四百九十四种色色。
不过，如果把各身分的组成部分（如一根根头发），以及这些组成部分里的色聚都细分开来计算，色的类别就会比这多得多；但这样的细分对这里的初学者来说难以把握，所以不应采用。
诚然，依据依处，无色法也会显现出来；但依据门来把握不会杂乱，因此说“依据门，无色法就显现出来了”。
说“八十一种世间心”，是就全部包括在内而言的；不过，广大心只有对得禅的人才会清楚地显现。
一律：是指共通地、不加区别地。
因为触等七种心所即使与眼识等也一同生起，所以它们是一切心生起所共通的。
所有这些：是指八十一种世间心，以及与它们相应的触等，也就是所有这些无色法。
不过，如果依据所缘等的区分来计算心生起的类别，就会比这多得多；但这里并不是指那样的细分。
- 这句应当这样连读：作为这个眼净色所依的四界。
“俱生色”也同样连读为：这个眼净色的俱生色。
同一处：是指就在那个带有各种组成部分的眼（sasambhāracakkhu）的部位。
非执受色：这样说，是因为前面所说的色都是执受色；意思是非业生的色。
其余：因为前面先说了眼，所以是指除眼以外其余的色；连同眼在内，就是五十四种色。
因为眼十法等当中连一个也不应算进去，所以说“其余四十三种色”。
由于声音不固定，先不算声音而说“四十三种色”，然后再算上时节所生和心所生的两种声音，这样就显示了有人所说的“四十五种”这一说法。
其余的色：是指除了称为“十界”的十二种色法以外，其余的六种完成色。
因为这里所把握的只是色色，而不是区隔色（paricchedarūpa）、变异色（vikārarūpa）、相色（lakkhaṇarūpa）这类色。
眼识虽然有善异熟和不善异熟两种，但由于它们同样依止于眼、同样以色为所缘，又同样是心，所以把它们合起来只称作一个“心”。
这样：这个词既包括以“依止眼”等说出来的，也包括没有说出来的“依止耳”等。
意识界：这里也应当把“一个”这个词带过来连读，成为“一个意识界”。
差一半到十一，就是十个半；或者说，这些当中的第十一个只有一半，所以是十个半。
七个半：这里也是同样的方法。
- 按照在眼界中所说的方法：是指按照以“世人认为是由白色和黑色圆圈点缀而成的那个……”等语（《清净道论》2.665）所说的方法。
- 在这里，比丘……这个身体里：这是为了显示从自身内部着手修观而说的。
正因为如此，只算了一种性色，所以说“十七种色是适于思惟的”。
能够被思惟、能进入思惟的范围，所以是适于思惟的，意思是可以思惟的。
有人说：用“行相”一词说的是两种表，用“变异”一词说的是轻快性等三种，用另一个词说的是空界。
但其实，用“行相”一词，是连同两种表一起说到了相色。
因为相色也只是诸色生起等的行相而已。
间隙区隔：是指处在各个色聚之间、使它们不相混杂的区隔。
如果它们不适于思惟，又只是行相等而已，怎么还是色呢？为了回答这个问题，所以说“不过”等。
- 这样，先依据四十二种身分详细地阐明了把握色，又随之同样详细地阐明了把握名；然后按照简略、更简略、最简略的次序，依据十八界、依据十二处、依据五蕴显示了把握色与无色；为了再用极其简略的方法来显示，所以说“凡是色”等。
正如依据界等来把握色与无色，也应当知道可以依据根、谛、缘起来把握色与无色。
怎样把握呢？
首先，依据根来说：眼等五根，以及女根、男根，这七根是色；意根、五受根、信等五根，这十一根是名；命根既是名也是色；最后三根因为是出世间的，这里不包括在内。
苦谛既是名也是色，集谛是名；其余两谛因为是出世间的，这里不包括在内。
在缘起中，最初三支是名，第四、第五支既是名也是色，第六、第七、第八、第九支是名，第十支既是名也是名色，最后两支各自都既是名也是色。这样，应当按照各处所说的方法，也依据根、谛、缘起来把握名色。
至于像这样分门别类地讲说把握名色有什么用处，前面已经说过了。
- 在受等无色法中，前面的固然不像后面的那样微细，但与因撞击而发生变异的色法相比，它们全都是微细的，所以说“由于无色法很微细，没有显现出来”。
思惟，是指应当正确地从特相等方面加以考察。
作意，是指应当以同样的方式，也就是从特相等方面，把它们安放在心里。
把握，是指应当用能作区分的慧加以区分，然后把握。
确定，是指应当使它们互不混杂地加以判定。
他，是指修行者。
清理得干净，就是清除得很干净。
初修者把握业处时，只要诸法还没有非常清楚地显现，它们就会被遮蔽它们的愚痴的力量所压倒，所以称为不清净；又因为它们不能互不混杂地显现，所以也称为彼此纠结。
但是当色通过思惟等方法变得明显时，这些法就称为清理得干净、没有纠结。
所以说“因为对他来说，色越是”等等。
对初修者来说，无色法大多是以缘取色法而生起的方式被把握的，考虑到这一点，才说“以它为所缘的无色法”。
正因为这样，前面才说“当他这样把握了色之后，依据门，无色法就显现出来了”，而不是说依据依处。
现在，为了用譬喻说明上面所说的意思——对色的把握既是对无色的把握的方法，也是它的支持——才说了“比如”等等。
脸的影像，就是脸的映像。
这里的譬喻对应是这样的：修行者就像眼睛好的人；修行者把握业处的智就像这个人的眼睛；对色的把握就像镜子；对无色的把握就像脸的影像；对色的把握还没有清理干净的时候，就像镜子不干净的时候；由于对色的把握还不清净，无色法没有显现，就像那时看不见脸的影像；一遍又一遍地净化对色的把握，就像一遍又一遍地擦拭镜子；对色的把握清理得干净、没有纠结时，无色法就很好地显现出来，就像镜子擦得很干净时，脸的影像清清楚楚地显现出来。
按照这个方法，在想要榨油的人等譬喻中，也应当适当地理解譬喻的对应。
芝麻粉，就是磨碎的芝麻。
澄清果的果核，就是澄清果的种子。
泥浆，就是稀薄的泥。
与此相违的烦恼，是指愚痴等烦恼，它们阻碍把握无色法的智，所以是这种智的对立面。
在甘蔗等譬喻中，下面只是略作提示：比如，想要取甘蔗汁的人把甘蔗放进榨蔗机，只转了一两次机器，甘蔗汁没有出来，他不会就此扔下甘蔗走开；又比如，抓住盗贼、想要知道他们干了什么的人，只打了两三下，他们没有说出实情，他不会就此放了他们；又比如，想要调伏牛的调牛人把牛套上轭，赶了一两次，牛不走正路，他不会就此把牛放开；又比如，想要搅酪取生酥的人，把搅棒放进酪罐，只转了一两下，生酥没有出来，他不会就此把酪倒掉；又比如，想要煮鱼吃的人，只生了一两次火，鱼没有煮熟，他不会就此把鱼扔掉。
应当按照“而是一遍又一遍地擦拭它”（指镜子）这句话里所说的方法，把譬喻的意思对应到每一个譬喻中，比如“而是把它在榨蔗机里一遍又一遍地压榨”等等。