以譬喻阐明名色一节的解释
- “以同一种方式排列在一起时”：车轴等以什么样的方式安置时会有“车”这个名称，就是以那同一种方式排列、聚集成一堆的时候。
“同样”：由部件按特定排列组成的聚合以相续的方式运转时，只有“车、房屋、拳头、琵琶、军队、城市、树”这样的名称而已，而从胜义上说，并没有任何所谓的车等东西；“同样”说的就是这种情形。
“取蕴”：称为取蕴的色法与非色法聚合在一起、以相续的方式运转时，只有“有情”“命我”这样的名称而已，而从胜义上说，并没有有情或命我——这样如实地了知。
这种如实见被称为“见清净”。
- “它的”：指被执取为有情的那个自我的。
“毁灭”：指自我灭去以后的毁灭。
“不会毁灭”：就是不毁坏，意思是常住。
因为主张有自我的人正是站在这两种立场上：自我是常住的，或者自我会断灭；一分常住论也包含在这里面。
“承认它不会毁灭的人”：即使认可觉知等属性会毁灭，却主张“具有这些属性的主体是常住的、像山峰一样屹立不动的”，从而承认自我不会毁灭。
“常见”：就是对常住的执取。
“落入”：意思是，因为会招致做过的业白白消失、没做过的业却要承受果报等过失，所以说落入（常见）。
“随牛奶而来的”：就是随牛奶相续而来的，意思是作为牛奶的果的。
“随它而来的”：是说随那个自我而来的任何另一个东西都不存在。
“就叫做退缩”：因为执着“自我是常住的”而喜好有，对有的灭尽产生退缩，只是黏附在有当中，所以就叫做退缩。
“就叫做越过”：有人说，断见者认为自我就在各自所在的那一种有中断灭，执取“自我会断灭”，越过死后仍然存在的有，说它“不存在”，所以就叫做越过。
然而，由于烦恼灭尽时业就不再成熟，有的灭尽应当这样来认可；他却不这样理解，而执取“依靠某一种特定的有，自我就断灭，有的灭尽就是这样实现的”，这样他就越过了这种有的灭尽，所以叫做越过。
“缠缚”：就是被压制。
“有眼的人”：是说具有称为如实见的智慧的眼睛，所以是有眼的人。
欲有等各种有，因为是让人喜好的，所以有是他们喜好的对象，因此叫做喜好有。
他们喜欢那个有、非常喜欢那个有，所以叫做乐于有。
他们在有中感到欣喜，所以叫做以有为乐。
这三个词说的都只是对有的乐味的贪着。
“心不趋入”：正是因为贪着有的乐味，心不进入能带来有的灭尽的法。
“不明净”：就是不信服。
“不安住”：就是不立足。
“不确信”：就是不能坚定地信解。
“感到苦恼”：就是被苦逼迫。
“羞耻”：就是感到惭愧。
“厌恶”：就是轻视。
“非有”：就是断灭。
“欢喜”：所说的欢喜是什么样子，由“朋友们，既然据说”等等来显示。
“已生的”：就是五蕴。
因为五蕴是由各自的缘所生的，又在胜义上真实存在，所以称为已生的。
“看作已生的”：就是按照它如实的自性、按照它的自相和共相来看。
- 像这样，正是依据经文显示了由执取有情而来的退缩与越过这两种过失，以及由如实见而来的厌离等功德之后，现在为了显示即使只有名色，行走等自我的作用也能成就，所以说了“所以”等等。
其中，“所以”：因为作为“我是”或“我”这种执取对象的所谓有情并不存在，从胜义上说只是名色而已，所以。
针对这样的质难：“如果所谓的自我根本不存在，那么在这里只有名色，行走等自我的作用怎么能成就呢？”于是说了“木偶”等等。
用“看起来”这个词是要显示：就像木头做的木偶没有命我，由于特殊的缘，只是显现得好像内部有命我在运作、因而有努力、有作为一样；同样，在没有命我、只有名色的情况下，由于特殊的缘而成就行走等自我的作用，所以只是显现得好像有努力、有作为一样。
“真实”：就是如实地，意思是从胜义上说。
意思是：它是空的，没有命我，像木偶一样被造作出来，依靠缘而运转。
意思是：因为它总是受逼迫，所以“是一堆苦”；因为它没有自我，所以“就像草和木柴一样”。
“这个”：指名色。
“成对的”：就是一双。
而这种成对的状态是由于互相依存，所以说“两者互相依存”。
也正因为这样，其中一方坏灭时，两者都坏灭。
因为在五蕴有中，从来没有色灭时非色不灭、或者非色灭时色不灭的情况。
这种坏灭是由于“缘”，也就是由于缘的灭尽；意思是由于名色（彼此作为缘）的灭尽。
或者，“缘”是指作为缘的，意思是：它们虽然互相作为对方的缘，两者也还是会坏灭。
- 用“被鼓槌敲击的”这个修饰语，显示了鼓槌以及作为鼓槌敲击之缘的人的努力；而以鼓作为被修饰的对象，是因为鼓是声音的特有原因。
正因为这样，才只取鼓而说“鼓是一回事”，没有取鼓槌等。
因为声音是看不见形相的，所以把声音放在相当于名的位置上，用“同样”等等来把譬喻和所喻对应起来。
“不是从眼生起”：是说它们不是以从眼处出来的方式生起。
因为在眼处成为缘之前，触等五法并不存在；它们也不占有处所，所以不会从那里出来。
所以说：“在未来并没有积聚。”（《大义释》10）
“不是从色生起”：这里也是同样的道理。
而“也不是从两者之间生起”这句话，是因为它们是无色法、没有处所才这样说的。
只是在诸缘聚合的那一刹那，它们才生起而已，所以说“有为法都是依因而生起的”。意思是：依靠眼、色、光明、作意等种种法，得到作为缘的原因，由于是由这些因缘聚合、共同造作而成，所以称为有为的触等诸法就生起了。
为了借一个明显的色法运作来显示这些法的生起，所以说“就像敲击鼓时发出的声音”。
这里举出触等五法，是以明显的无色法为代表来说明。
其余的偈颂也是同样的道理。
“依处色”：是说从心依处（hadayavatthu）。
依靠它的无色法种类繁多，为了用一个共通的名称来显示它们，所以说“有为法”。
- “没有威力”：是说缺乏威力、没有效能。
为了显示它怎样没有威力，所以说“不吃”等。
因为在别的方面，比如在相信、努力等方面，不能说“名”没有威力；在执持、黏结等方面，也不能说色没有威力。
正因为这样，说了“色没有威力”之后，接着说“因为色没有吃的意欲”等。
又用“而是”等，从反面来阐明名色确实没有威力。
因为名色要互相依靠，才能成就各自的作用，这本身就说明了它们单独都没有能力。
这样一来，名色空无自我、不能自己用力、没有任何营作，就显得更加清楚了。
可是，单独都没有能力的东西，聚合在一起时怎么会有能力呢？
因为照这种说法，不聚合时不是因的东西，聚合时也应当不是因。
单独看不见的盲人，即使一百个、一千个聚在一起，也还是看不见——针对这样的质疑，所以说“为了阐明这个意思”等。
“举出这个譬喻”：是说义注师们举出这个譬喻，因为尚未成立的道理，也可以用譬喻来证成。
所以说：“我要给你打个譬喻，因为有些有智慧的人，通过譬喻也能明白所说的意思。”（《相应部》2.67）
“非常高兴”：盲人心想：“虽然我不能做眼睛该做的事，但我能做脚该做的事，而你能做眼睛该做的事，所以靠我们两人合在一起，就能到达想去的地方。”因此盲人非常高兴。
“在这里，盲人”等，是把譬喻与所比喻的对象对照起来。
诸法获得自体要依赖别的法，这一点根本不用说，因为在那之前它们并不存在；为了显示即使已经获得自体的法，它自己的作用也还是依赖别的法，所以说“不是凭自己的威力生起，也不会在各种活动中运作”。
“但这些名色互相依靠而有的生起或运作，并不是没有”，这是总结用盲人与跛子的譬喻所证成的道理，从而阐明前面所说“不聚合时不是因的东西，聚合时也应当不是因”这个理由不能必然成立，是不定因。
“随顺别的法的力量运转”：是说它们的本性就是随着别的法——也就是自身以外、称为因和缘的那些法——的力量而运转。
“自身软弱”：是说它们自己软弱、没有能力。
“从别的缘”：是说由于别的法作为缘。
这是在说能生缘。
所以说“生起”。
“从别的所缘”：是说由于别的法作为所缘。
这是在说支持缘。
或者说，提到“缘”是就色而言，提到“所缘”是就名而言。
“由别的法”这句话，是用来修饰所缘和缘的。
因为后半偈是把前半偈已经说过的意思讲得更清楚。
“生成”：是说被产生出来。
为了也用船与人的譬喻来阐明名色不能自主，所以用“正如”等说了三首偈颂。
“依靠”：是说立足于。
“航行”：是说行进。
“依靠人”：是说依赖作为引领者的舵手、船工等人。
因为如果没有他们掌舵、调整船帆、舀出积水等动作，船就到不了想去的地方。
“两者”：意思是互相依靠，人依靠船，船依靠人。
“像这样”：是说按照上面所说的方式。
“用种种方法”：是说按照初禅等七种禅那及其近行，共有十四种把握无色法的门径；在四界差别中所说的十三种把握界的门径，再按照这里说到的界、处、蕴、大种，以及这里没有说到的根、谛、缘起所生法，共有整整二十种把握色法的门径，每一种再按照以现前方式出现的触、受、心这三种无色法各乘以三，共得整整六十种。再加上那十四种把握无色法的门径，一共七十四种把握名色的方法；此外还有用众多经典，以及车、房屋、拳头、琵琶、军队、树、木偶、芦苇束、鼓、盲人、跛子、船与人等譬喻，来确定只有名色而已的方法。
“克服了有情想”：是说镇伏了从无始以来一直熏习的、对五蕴的我执。
“对名色有如实的知见”：是说“这是名，名只有这么多，除此以外再没有了。
这是色，色只有这么多，除此以外再没有了”，像这样通过辨识它们的特相，看到它们只是法而已。
这种知见清除了我见的垢染，所以应当理解为见清净。
“正是这个的”：是说正是对名色的如实知见的。
见清净解说的注释结束。
以上是第十八章的注释。