- 行道智见清净解说的注释
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离随染生灭智的解说·注释
- 因为观的进程达到了顶端，所以行舍智就是“达到顶点的观”。
而它之所以达到顶点，是凭借以生灭智为首、连同它自身在内的八种智而成就的，所以论中说“依八种智而达到顶点的观”。
随顺智去除了遮蔽谛的愚痴黑暗中粗重的部分，因此随顺于通达谛，所以论中把随顺智称为“随顺谛智”。
为了具体指出这些智是哪些，论中又从“八种”等开始说起。
其中，有人说：生灭随观是一边借见到生灭阐明诸行的无常相、一边依此阐明其余诸相而运作的，所以说“被称为‘已进入正轨的观’的生灭随观智”。
这种说法，是那些认为它完全只属于度遍知的人说的。
虽然生灭智确实包括在度遍知之内，但是生灭智等，从了知生灭等的意义、以及直接见到的意义来说，就是智见。
正是这些智见，因为从对立面中清净出来，所以是智见清净；又因为圣道凭借它而得以进行，所以也是行道，因此说“行道智见清净”。
不过，说它属于度遍知，是就刚刚生起、还不纯熟的生灭智而说的。
因为纯熟的生灭智能成就对常想等的断除，所以是断遍知的基础。
因为只要它不退失，十八大观中的一部分就已经证得了。
如果不直接通达生灭，仅仅审度共相的诸形态，就不可能殊胜地断除对立面。
而对立面没有断除，智等又怎么会像金刚那样势不可挡，或者锐利、明净等呢？
所以，应当把达到纯熟的生灭智看作属于断遍知一边的。
只观察一切行的坏灭，就是坏灭随观；这坏灭随观本身就是智，所以称为坏灭随观智。
如实观见的人对它感到怖畏，所以称为怖畏，指的是三地的法；当这些法以怖畏的形态现起时，把握它们可怖畏的形态的智，就是怖畏现起智。
想要解脱，所以称为欲解脱，指的是心或者人；它的状态就是欲解脱性，这欲解脱性本身就是智，所以称为欲解脱智。
以再次审察的方式运作的智，就是审察随观智。
因为不再有所期待，以对诸行保持舍的方式运作的智，就是行舍智。
“所以”，意思是：由于离随染的生灭智等九种智就是行道智见清净，因此。
- 提问的人没有理解“离随染”这个修饰语所阐明的意义，所以问：“为什么还要再在生灭智上努力修习？”
其中，“为什么”的意思是：有什么用处？这是没有意义的，因为生灭智早已生起了，就像把已经煮熟的东西再煮一遍。
或者，是论师自己想要按照观察诸相等原因的次第来说明这个意义，出于想要解说而问“为什么”。
“为了观察诸相”，就是为了正确地辨明无常等诸相。
为了说明其中的理由，论中说了“因为生灭智”等。
难道所谓生灭智不是只见到诸行的生灭，而没有见到无常等三相吗？那么凭生灭智，怎么能观察无常等三相呢？
但不应当把这句话理解为：“生灭智以三相为对象。”
而是在通达了生灭之后，无常相就明显地显现出来。
接着，依据“凡是无常的，就是苦；
凡是苦的，就是无我”（《相应部》第3册第15、45、77段，第4册第1、4段；《无碍解道》第2册第10段）这句话，其余诸相也显现出来。
或者，应当知道：通过把握生灭，存在之后又不再存在的形态、不断逼迫的形态和不受支配的形态就会更加明显，所以在生灭智上努力修习，是作为原因而有助于观察三相，并不是直接观察三相。
“先前”，是指在道非道智见清净之前。
因为那个生灭智虽然作为光明等生起的原因，曾经锐利、明净地运作，但由于被见等所染污，却变得迟钝、不明净。
所以论中说“被十种……未能观察三相”。
- “因为没有……作意”，是表示原因的从格。
这是因为：“因为没有对什么作意”这一问，是在追问那个被问到“被什么遮蔽”的遮蔽者的原因。
无常相是由于被相续遮蔽才不显现的，而这相续是由于没有对生灭作意，才成了遮蔽者。
苦相是由于被威仪遮蔽才不显现的，而这些威仪是由于没有对不断的逼迫作意，才成了遮蔽者。
无我相是由于被密集遮蔽才不显现的，而这些密集是由于没有对种种界的分解作意，才成了遮蔽者。
对于观见生灭的人来说，生起的阶段不会延续到坏灭的阶段，坏灭的阶段也不会延续到生起的阶段。
生起的刹那是一回事，坏灭的刹那是另一回事——这样，即使是同一个法，也会依刹那而显现为各自分离的，更何况过去等法呢？所以论中说“但是，把握了生灭……显现出来”。
其中，“打破了相续”，是指通过观察前后相续运转的诸法彼此各不相同，而揭开了相续。
因为对于正确观察生灭的人来说，诸法不会以前后相连的样子显现，而是像一根根铁条那样以互不相连的样子显现，所以无常相就更加明显了。
“对不断的逼迫作意”，是指依照已经把握的生灭，对诸行不间断地受逼迫、受压迫的状态作意。
“揭开了威仪”，是指当威仪上遮蔽着其中会遇到的苦的那种性质被揭开的时候。
因为在一种威仪中生起的苦，由另一种威仪来消除，这另一种威仪就好像遮蔽了那种苦；其余的威仪也是这样。当如实了知诸威仪各自遮蔽相应的苦的性质时，由于诸行不间断地被苦所刺痛这一点变得明显，诸威仪遮蔽苦的性质就称为被揭开了。
所以说：“苦相就如实地按照本来的性质显现出来”。
“种种界”，是指地界等各种各样的界，也就是各种各样的自性法。
“分解了”，是指以“地界是一回事，水界是另一回事”等方式，以及“触是一回事，受是另一回事”等方式，把它们一一分开。
“分解了密集”，是指拆开了聚合密集，以及作用密集与所缘密集。
在彼此支撑、聚合在一起的色法与非色法上，没有审察过诸行的人由于执著为一体而把握到的聚合密集性；同样，各个法的作用差别虽然各自确定，却被当作一体来把握的作用密集性；同样，有所缘的法在取所缘的方式上虽然有差别，却被当作一体来把握的所缘密集性——当用智慧把诸界分解开来看时，这些密集性就像被手揉搓的泡沫团一样消散了，无我相就以“这些法依照各自的缘而转起，是空的，仅仅是法而已”的方式变得更加明显。
所以说：“分解了种种界……无我相就如实地按照本来的性质显现出来”。
- 由于否定恒常性，“不是常”，所以称为“无常”，指的是五蕴。
正如经中所说：“罗陀，色是无常的，受……想……行……识是无常的。”（《相应部》第3册第172段）
为了说明其中的理由，就说了“因为有生起、坏灭和变异”。
生起是产生的相，坏灭是变坏的相，变异是老；意思是：因为这些都存在。
“因为它们存在之后又不再存在”，是指因为生起之后就坏灭。
这里，第一种说法是以生、老、死的存在来说明“无常”，第二种说法则是以生起之前的不存在与坏灭之后的不存在来说明。
为了说明：五蕴凭借某种东西的存在而被称为“无常”，那种东西就是无常相，所以说了“生起、坏灭和变异”等。
因为五蕴正是凭借它，才被标识为“无常”。
“形态变化”，就是形态的改变。
因为不存在的形态是以改变了的样子而得到的；由于它已经变了样，所以不是生起的形态。
或者，“形态变化”是指特殊的形态。
因为“存在之后又不再存在”是坏灭之后的不存在，与生起之前的不存在不同，而无常相正是确立在这上面的。
因为无常的形态，正如有别于苦、无我的形态那样，也有别于生起的形态。
例如，声音在坏灭之后的不存在，也可以凭它的有为性来证明。
而有为性，就实义来说，就是具有生起的性质。
而生起，是由生起之前的不存在所成立的、正在存续的阶段。
应当按照这个方法来理解苦相与无我相。
再者，应当这样看：正如由于否定常而称为无常，由于否定常的形态，上面所说的、被称为不存在形态的无常形态就是无常相；同样，由于否定乐而称为苦，由于否定乐的形态，被称为不断逼迫形态的苦形态就是苦相；同样，由于否定我而称为无我，由于否定我的形态，被称为不受支配形态的无我形态就是无我相。
这三种形态，因为不是具有自性的法，所以不属于诸蕴。
但由于离开诸蕴就无法得到它们，所以它们也不是在诸蕴之外的。
应当知道，它们是依诸蕴、按照言说用语的方式而得到的，是揭示诸蕴过患的特殊原因，是与之相应的特殊施设（tajjāpaññatti）。
“这一切”，是指上面所说的三相，以及被三相所标识的五蕴。
“用生灭随观智，如实地按照本来的性质观察”这句话，是按照“为了某个目的的东西也用那个目的的名称来称呼”的方式说的。
因为为了生灭智而以诸相为所缘的观，在这里被称为“生灭智”。
因为生灭智并不是以苦相等为对象的。
或者说，如果它以苦相等为对象，就根本不会是生灭智了；不过，想要使生灭智锐利、明净的人，应当做的正是对三相的审度。
因为这就像是生灭智的预备修习。
对其余的智也是同样的道理。
离随染生灭智到此结束。