以无明为缘有行一句的详细解说
- 像这样，在这二十四种缘当中，这无明，
以两种方式作为福行的缘，而以多种方式
作为其他行的缘；对于最后的行，它被认为以一种方式作缘。
其中，“福行……两种方式”，是说它以所缘缘和亲依止缘这两种方式作为缘。
因为在从灭尽、坏灭的角度思惟无明的时候，无明以所缘缘作为欲界福行的缘。
在用神通心了知与痴相应的心的时候，它以所缘缘作为色界福行的缘。
而对于为了超越无明而圆满布施等欲界福业事的人，以及为此而生起色界禅那的人，无明以亲依止缘作为这两种福行的缘。
同样，对于因被无明迷惑而希求欲有、色有的成就，并去做那些福业的人来说，它也以亲依止缘作缘。
“而以多种方式……其他行”，是说它以多种方式作为非福行的缘。
怎样作缘呢？
因为在以无明为所缘而生起贪等的时候，它以所缘缘作缘；在尊重它、品味它的乐味的时候，以所缘增上缘、所缘亲依止缘作缘；对于被无明迷惑、看不到过患而去做杀生等事的人，以亲依止缘作缘；对于第二速行等，以无间缘、等无间缘、无间亲依止缘、重复缘、无有缘、离去缘作缘；对于做任何不善的人，以因缘、俱生缘、相互缘、依止缘、相应缘、有缘、不离去缘作缘——就这样以多种方式作缘。
“对于最后的行，它被认为以一种方式作缘”，是说它被认为只以亲依止缘这一种方式作为不动行的缘。
而它作为亲依止的情形，应当按照在福行那里所说的方法去理解。
- 这里有人问：难道只有这无明才是诸行的缘，还是另外也有其他的缘呢？
这又怎么样呢？——首先，如果只有它一个，就会陷入一因论。
如果另外还有其他的缘，那么“以无明为缘有行”这种只举出一个原因的说法就不合理了。
并非不合理。
为什么？
因为——
在这里，从一个原因不会产生一个或多个结果，从多个原因也不会产生一个
结果；但在显示单一因果的说法中，是有意义的。
因为在这里，从一个原因不会产生任何一个结果，也不会产生多个结果。
从多个原因也不会只产生一个结果。
而从多个原因只会产生多个结果。
例如，可以看到：从名为温度、土地、种子、水的多个原因，生起的名为芽的结果，正是由色、香、味等构成的多重结果。
至于在各处所作的“以无明为缘有行，以行为缘有识”这种逐一显示单一因果的说法，其中是有意义的，是有目的的。
因为世尊有时由于所说的那一个原因或结果是主要的，有时由于它是明显的，有时由于它是不共的，并且依照说法的巧妙、适合所化众生，只显示一个原因或一个结果。
说“以触为缘有受”，就是因为主要而只说一因一果。
因为触是受的主要原因，有什么样的触，就确定有什么样的受。
而受是触的主要结果，有什么样的受，就确定是什么样的触。
说“由痰引起的疾病”（增支部 10.60），是因为明显而只说一个原因。
因为在这里痰是明显的，业等则不明显。
说“诸比丘，凡是不善法，全都以不如理作意为根本”，是因为不共而只说一个原因。
因为对不善法来说，不如理作意是不共的原因，而依处、所缘等则是共通的。
所以应当了解：在这里，虽然诸行还有依处、所缘、俱生法等其他原因，但这无明之所以被显示为诸行的原因，一是由于它是主要的——依据“随观乐味的人，渴爱会增长”（相应部 2.52）和“由于无明集起，诸漏集起”（中部 1.104）这些话，它也是促成诸行的渴爱等其他原因的原因；二是由于它是明显的——如说“诸比丘，无知的人、陷入无明的人，也会造作福行”；三是由于它是不共的。
而且，通过这番关于逐一显示单一因果的解答，应当了解在各处逐一显示单一因果的目的。
- 这里有人问：即使如此，无明既是有过失的，又只会带来不可意的果，它怎么能作为福行和不动行的缘呢？
因为从苦楝的种子里是长不出甘蔗来的。
答：怎么会不合理呢？
因为在世间里——
相违的与不相违的，相似的与不相似的，
这些都是公认的诸法的缘；而那些缘所生法，也并不就是这些缘的异熟。
在世间里，诸法的缘有在存在（ṭhāna）、自性、作用等方面相违的，也有不相违的，这是公认的。
例如，前一心是后一心在存在上相违的缘；先前对技艺等的学习，也是后来进行的技艺等活动在存在上相违的缘。
业是色在自性上相违的缘；牛奶等也是酸奶等在自性上相违的缘。
光明是眼识在作用上相违的缘；糖块等也是酒等在作用上相违的缘。
而眼、色等则是眼识等在存在上不相违的缘。
前面的速行等是后面的速行等在自性上不相违、在作用上也不相违的缘。
正如相违与不相违的缘都是公认的，相似与不相似的缘也是如此。
相似的，例如称为时节与食的色是色的缘，稻种等是稻谷等的缘。
不相似的，例如色是非色的缘，非色也是色的缘；牛毛、羊毛、角、酸奶、芝麻、米粉等也是杜婆草（dubbā）、芦苇（sara）、香茅（bhūtiṇaka）等的缘。
而以这些相违、不相违、相似、不相似的法为缘的那些缘所生法，并不就是这些缘的异熟。
所以应当了解：这个无明虽然就异熟来说只会带来不可意的果，就自性来说也是有过失的，但它仍然按照各自的情况，以存在、作用、自性上相违或不相违的缘的方式，以及相似或不相似的缘的方式，成为所有这些福行等的缘。
至于无明怎样成为缘，前面已经用这样的方式说过了：“对苦等的无知——也就是无明——还没有断除的人，首先由于对苦的无知，以及对前际等的无知，把轮回的苦当作乐来执取，于是着手造作作为它的因的三种行”等等。
- 此外，还有另一种说明方式——
对于死与生、对于轮回、对于诸行的特相，
以及对于缘起法与缘生法迷惑不明的人，
因为他会造作这三种行，
所以无明是这三种行的缘。
如果有人问：对这些事迷惑不明的人，怎么会造作这三种行呢？
首先，对死迷惑不明的人，不把死理解为“在一切处，诸蕴的坏灭就是死”，而妄想“是有情在死，是有情转移到另一个身体里”等等。
迷于投生的人，不把投生理解为“在任何有中，诸蕴的出现就是生”，而妄想“有情投生，有情的新身体出现”等等。
迷于轮回的人：所谓轮回，
“诸蕴以及诸界、诸处的次第，
不间断地运转，这就称为轮回。”
——
这样描述的轮回，他不这样理解，而妄想“这个有情从这个世间去往另一个世间，又从另一个世间来到这个世间”等等。
迷于诸行的特相的人，不理解诸行的自相与共相，而把诸行妄想为我（attā）、我所、常、乐、净。
迷于缘生法的人，不理解由无明等而有行等的生起，而妄想“有一个自我在知或不知，正是它自己在作，也是它使别人作。
它在结生时投生，极微、自在天等以羯逻蓝等状态为它塑成身体，使诸根具足。
它具足诸根之后，就去触、去感受、去渴爱、去执取、去奋力造作。
它又在另一有中出生”，或者妄想“一切有情都是由定命、偶然与本性所转变而成”（《长部》1.168）。
他被无明蒙蔽了双眼，这样妄想着，就像盲人在大地上行走，有时走上正路，有时走上歧路，有时走到高地，有时走到低地，有时走在平地，有时走在崎岖之地；同样，他造作福行，也造作非福行，也造作不动行。
所以这样说：
“就像天生失明的人，没有引导者，
有时走在正路上，有时也走上歧路；
在轮回中流转的愚人，也同样没有引导者，
他有时造福，有时也造非福。
“但是，当他了知了法，进而现观诸谛的时候，
那时，由于无明止息，他就会寂静地生活。”
以上是对“以无明为缘有行”这一句的详细解说。