宿住随念智论
- 在宿住随念智论中，为了宿住随念智，是指为了宿住随念中的那种智。
宿住，是指在从前的过去各生中曾经住过的诸蕴。
曾住，是指在自身中经历过、体验过，也就是在自己的相续中生起后又灭去的。
或者是指曾住过的诸法。
曾住，是指以行境（gocara）的方式住过的，也就是被自己的识所识知、所辨别的；或者也指被他人的识所识知的，例如随念那些已经断除轮回的人等情况，这一类只有诸佛才能了知。
宿住随念，是指用来随念宿住的那种念。
智，是指与那种念相应的智。
这样，“为了宿住随念智”的意思就是：为了这种宿住随念智，也就是为了证得、达到这种智。
种种，是指多种多样，或者是指以多种方式展开的，意思是被详细叙述的。
宿住，是指从紧接着过去的那一生开始，在那一生又一生中曾经住过的相续。
随念，是指依照诸蕴的次序，或者依照死亡与结生，一再追溯而忆念。
有六种人能随念这种宿住：外道、普通弟子、大弟子、上首弟子、辟支佛和佛。
其中，外道只能随念四十劫，不能超过这个限度。
为什么呢？因为他们的智慧薄弱。
他们缺乏对名色的辨别，所以智慧薄弱。
普通弟子能随念一百劫，乃至一千劫，因为他们的智慧强。
八十大弟子能随念十万劫。
两位
上首弟子能随念一个阿僧祇又十万劫。
辟支佛能随念两个阿僧祇又十万劫。
因为他们发愿（abhinīhāra）以来的时间就只有这么长。
而诸佛的随念则没有任何限度。
外道只能依照诸蕴的次序来忆念，不能离开这个次序，依照死亡与结生来忆念。
因为他们就像盲人一样，不能随意到达想去的地方。
正如盲人要抓着拐杖不放才能行走，他们也要抓着诸蕴的次序不放才能忆念。
普通弟子既能依照诸蕴的次序来随念，也能依照死亡与结生逐生转移。
八十大弟子也是这样。
而两位上首弟子不需要依照诸蕴的次序。
他们看到一个自体的死亡，就看到它的结生，再看到另一个自体的死亡，就看到它的结生，就这样只依照死亡与结生逐生转移着前进。
辟支佛也是这样。
而诸佛既不需要依照诸蕴的次序，也不需要依照死亡与结生逐生转移。
因为在许多俱胝劫中，无论往前还是往后，他们想要忆念哪一处，哪一处就清清楚楚地显现出来。
所以他们能像诵经时把带省略的经文只取首尾、压缩着诵过去那样，把许多俱胝劫压缩起来；想去哪里，就直接进入哪里，像狮子跃进那样前进。
他们这样前进时，他们的智就像一位弓箭手射出的箭：这位弓箭手像菩萨舍罗槃伽（Sarabhaṅga）那样，练就了射中毛发的技艺，箭射出去，途中不被树木、藤蔓等挂住，也不偏离，只落在靶子上。同样，他们的智在中间的各生中既不被挂住，也不偏离，只抓住想要的那一处。
在这些随念宿住的众生中，外道对宿住的所见，显现得就像萤火虫的光。
普通弟子的所见像灯光。
大弟子的所见像火炬的光。
上首弟子的所见像药星（osadhitārakā）的光。
辟支佛的所见像月光。
诸佛的所见则像装点着千道光芒的秋日太阳圆盘那样显现出来。
外道的宿住随念，就像盲人靠着拐杖尖行走。
普通弟子的宿住随念，像走在木棍搭成的小桥上。
大弟子的，像走在步行桥上。
上首弟子的，像走在能通车的桥上。
辟支佛的，像走在宽阔的步行大道上。
诸佛的，像走在宽阔的车行大道上。
不过在这一节里，说的是弟子的宿住随念。
所以说：“随念，是指依照诸蕴的次序，或者依照死亡与结生，一再追溯而忆念。”
- 所以，想要这样随念的初学比丘，应当在饭后乞食回来，独自到僻静的地方静坐，依次进入四禅，从作为神通基础的第四禅出定后，把心转向（āvajjati）自己最近的一次坐下。
然后按照倒过来的顺序，把心转向整个昼夜所做的事：铺设座位、进入住处、收拾衣钵、吃饭的时候、从村里回来的时候、在村里乞食的时候、进村乞食的时候、从寺院出发的时候、在塔院和菩提树院礼拜的时候、洗钵的时候、接过钵的时候、从接过钵到洗脸所做的事、清晨所做的事、中夜所做的事、初夜所做的事。
这么多事，即使是平常的心也能清楚地知道。
而对于处在遍作定中的心来说，就更加清楚了。
如果其中有什么不清楚，就应当再次进入作为基础的禅，出定后再转向。
这样一来，就会像点亮了灯一样清楚。
同样按照倒过来的顺序，也应当转向第二天、第三天、第四天、第五天、十天、半个月、一个月，乃至一年所做的事。
用这种方法转向十年、二十年，一直转向到今生自己结生的时候，接着就应当转向前一生死亡刹那所转起的名色。
因为有智慧的比丘第一次就能揭开结生，把死亡刹那的名色作为所缘。
但是，因为前一生的名色已经完全灭尽，另有由别的业所生的名色生起，所以那一处狭窄难通，像一片漆黑，智慧浅薄的人很难看清。
即使是智慧浅薄的人，也不应该心想“我没办法揭开结生，以死亡刹那所转起的名色为所缘”，就此放弃努力。
而应当一再进入那个基础禅。
每次从禅中出来以后，都应当转向那一处。
这样做，就好比一个强壮的人为了做尖顶殿堂的顶尖去砍一棵大树，才砍掉枝叶，斧刃就崩坏了。他虽然砍不动大树，却不放弃，而是到铁匠铺让人把斧头重新打得锋利，再回来接着砍；斧刃又崩坏了，就再照样让人打利，再接着砍。
他这样砍下去，已经砍过的地方不必再砍，没砍过的地方接着砍，不久就能把大树砍倒。同样，修行者从基础禅出来以后，不再转向先前已经转向过的，只转向结生，不久就能揭开结生，以死亡刹那所转起的名色为所缘。
也应当用劈柴人、剃发人等比喻来说明这个意思。
这里，从最后一次坐下起直到结生为止，以这些为所缘而转起的智，并不叫作宿住智。
它其实叫作遍作定智（parikammasamādhiñāṇa）。
也有些论师把它叫作过去分智（atītaṃsañāṇa）。
如果这个说法是就色界智而言，那就不成立。
当这位比丘的意门转向越过结生、以死亡刹那所转起的名色为所缘而生起，这个意门转向灭了以后，又有四个或五个速行心以同一所缘依次生起。
其余的按前面所说的方法理解：前面那几个名为遍作等的心是欲界心。
最后一个是属于第四禅的色界安止心。
这时，与这个心同时生起的智，就叫作宿住随念智。
他以与这个智相应的念，随念种种宿住。
也就是：一生、二生……他就这样随念种种宿住，连同行相和名称（《长部》1.244）。
- 其中，一生，是指以结生为开端、以死亡为终结、属于一期生存（bhava）的蕴相续。
二生等句也按同样的方法理解。
而在许多坏劫等句中，应当知道：正在衰减的劫是坏劫，正在增长的劫是成劫。
这里说“坏”，就把坏住（saṃvaṭṭaṭṭhāyī）也包括进来了，因为坏住以坏为根本。
说“成”，也就把成住（vivaṭṭaṭṭhāyī）包括进来了。这样一来，经中所说的“比丘们，劫有这四个阿僧祇。
哪四个呢？
坏、坏住、成、成住”（《增支部》4.156，文字略有出入），这些就都包括在内了。
其中，坏有三种：水坏、火坏、风坏。
坏的界限有三个：光音天、遍净天、广果天。
劫因火而坏时，光音天以下都被火烧毁。
因水而坏时，遍净天以下都被水溶解。
因风而坏时，广果天以下都被风摧散。
但从范围来说，每次毁灭的都是一个佛土。
佛土有三种：生土（jātikhetta）、威令土（āṇākhetta）、境界土（visayakhetta）。
其中，生土以一万个轮围世界为边际。
就是在如来入胎结生等时候会震动的那部分世界。
威令土以十万俱胝个轮围世界为边际，在这个范围内，《宝经》（《小诵》6.1 等）、《蕴护经》（《小品》251；《增支部》4.67）、《幢顶护经》（《相应部》1.249）、《阿吒那智护经》（《长部》3.275 等）、《孔雀护经》（《本生》1.2.17-18）这些护经的威力都能生效。
境界土无边无量。
这就是经中所说“或者，他希望多远就多远”（《增支部》3.81）的那个范围，在这个范围内，如来想知道什么，就能知道什么。
这样，在这三种佛土中，毁灭的是一个威令土。
而威令土毁灭时，生土也必然随着毁灭。
毁灭时一起毁灭，形成时也一起形成。
它的毁灭与形成，应当按下面所说的来理解。
- 劫要被火毁灭的时候，一开始会升起毁灭劫的大云，在十万俱胝个轮围世界里普降一场大雨。
人们欢喜雀跃，把所有的种子都拿出来播种。
但是，庄稼刚长到牛能吃的高度时，大云只发出驴叫般的雷声，却连一滴雨也不下，从此雨就断绝了。
世尊正是就这一点说：“比丘们，会有这样的时候：许多年、许多百年、许多千年、许多十万年，天都不下雨。”（《增支部》7.66）
靠雨水维生的众生死后都投生到梵天界，靠花果维生的天神也是这样。
这样过了很长时间，各处的水逐渐干涸，于是鱼和龟也相继死去，投生到梵天界，地狱众生也是这样。
其中，有些论师说，地狱众生要到第七个太阳出现时才毁灭。
没有禅那，就不能投生到梵天界；而这些众生当中，有的受饥荒逼迫，有的没有能力证得禅那，他们怎么能投生到那里呢？
他们是凭借在天界获得的禅那投生到那里的。
因为那时，名叫世间聚集天（Lokabyūha）的欲界天神知道“再过十万年，劫坏就要到来”，就解开发髻，披散着头发，哭丧着脸，用手擦着眼泪，穿着红色的衣服，打扮得非常难看，在人间的道路上四处走动，这样宣告：“诸位，从现在起再过十万年，劫坏就要到来，这个世界将会毁灭，连大海也会干涸，这片大地和山王须弥山都将被烧毁、消灭。
世界的毁灭将一直波及到梵天界。
诸位，要修习慈心，要修习悲心、喜心，诸位，要修习舍心；要奉养母亲，要奉养父亲，要尊敬家中的长辈。”
听到他们的话以后，大多数人和地居天神都受到很大的震动，心生警醒，彼此心地变得柔和，做了慈心等福业，投生到天界。
他们在那里吃了天上的甘露食，就用风遍做预备修习，获得了禅那。
其余的众生，则凭借后后受业（aparāpariyavedanīya kamma）投生到天界。
因为在轮回中流转的众生，没有哪一个是没有后后受业的。
他们也同样在那里获得禅那。
就这样，所有众生都凭借在天界获得的禅那，投生到梵天界。
从雨水断绝时算起，再经过漫长的时间，第二个太阳出现了。
世尊也说过这件事：“比丘们，会有这样的时候”，应当按照**《七太阳经》**（Sattasūriyasutta，《增支部》7.66）详细解说。
这个太阳出现以后，就再也分辨不出黑夜的界限和白天的界限了。
一个太阳升起，另一个太阳落下。
世界一直受到太阳不间断的炙烤。
平常的太阳里有太阳天子，坏劫的太阳里却没有。
平常的太阳运行时，天空中还有云和一缕缕烟雾飘动。
坏劫的太阳运行时，天空中没有烟也没有云，像镜面一样纯净无垢。
除了五大河以外，其余小河等处的水都干涸了。
此后再经过漫长的时间，第三个太阳出现了。
它一出现，连大河也都干涸了。
此后再经过漫长的时间，第四个太阳出现了。
它一出现，喜马拉雅山中作为大河源头的“狮子崖湖、鹅落湖、截耳湖、车匠湖、阿耨达池、六牙湖、鸠那罗湖”这七大湖都干涸了。
此后再经过漫长的时间，第五个太阳出现了。
它一出现，大海里的水就逐渐减少，最后连能沾湿一个指节的水也留不住了。
此后再经过漫长的时间，第六个太阳出现了。
它一出现，整个轮围世界都变成了一片烟雾。
里面的水分和油脂都被烟耗尽了。
这个世界是这样，百千俱胝个轮围世界也都是这样。
此后再经过漫长的时间，第七个太阳出现了。
它一出现，整个轮围世界连同百千俱胝个轮围世界，都变成了一片火焰。
高一百由旬等各种高度的须弥山峰也都崩塌，就在空中消失了。
那火焰腾起，吞没了四大王天。
在那里烧毁了金宫殿、宝石宫殿和摩尼宫殿以后，又吞没了三十三天。
照这样一直吞没到初禅地为止。
在那里连三个梵天界也烧毁以后，火焰碰到光音天就停住了。
只要还有一丁点儿有为法存在，它就不会熄灭。
而一切有为法都耗尽以后，它就像焚烧酥油和油的火焰一样，连一点灰烬都不留下就熄灭了。
下方的虚空和上方的虚空连成一片，成为一片大黑暗。
- 之后，经过漫长的时间，大云升起，起初下着非常细密的雨。
雨势逐渐变大，雨柱粗如睡莲茎、木杖、杵、棕榈树干等，把百千俱胝个轮围世界中所有被烧毁的地方都填满以后，大云就消失了。
风从下方和四周吹起，把那些水凝聚成团，圆圆的，就像莲叶上的水珠一样。
如果有人问：风怎么能把那么大的一团水凝聚成团呢？
因为水给风留出了空隙。
水在各个地方给风留出空隙。
那些水就这样被风聚拢、凝聚、消减，逐渐向下沉降。
水不断下降，在梵天界原来的位置上出现了梵天界，在三十三天以上四层欲界天原来的位置上出现了天界。
而当水降到原先大地的位置时，就生起了强风。
这些强风把水封住，使它无处透气，就像出口被堵住的滤水器里的水一样。
甜水逐渐耗尽，在上面生出了地味（rasapathavī）。
那地味颜色美好，香气和味道也都很好，就像不加水煮成的乳粥表面结成的一层薄膜。
那时，在光音梵天界最先投生的众生，由于寿命耗尽或福德耗尽，从那里死去，投生到这里。
他们自身发光，在空中行走。
他们按照**《起源经》**（Aggaññasutta，《长部》3.119）所说的情形，尝了那地味，被贪爱所制伏，开始大块大块地吃起来。
于是他们身上的光明消失了，四周一片黑暗。
他们看到黑暗，就害怕起来。
于是，一个足足五十由旬的日轮出现了，驱除了他们的恐惧，使他们生起了勇气。他们看到它，满心欢喜地说：“我们得到光明了！”又说：“它驱除了我们这些受了惊吓的人的恐惧，让我们生起勇气，然后升了起来，所以就叫它‘苏利耶’吧。”于是就给它取名叫苏利耶（sūriya，与 sūra“勇敢”一词相关），也就是太阳。
后来，太阳照亮了一整天之后落下，他们又害怕起来，心想：“连我们得到的这点光明也失去了。”
他们这样想：“如果能得到别的光明，那该多好啊！”
仿佛知道了他们的心意一般，四十九由旬的月轮出现了。
他们看见它，更加满心欢喜，说：“它好像知道我们的心愿才升起来，所以就叫它‘月（canda）’吧。”于是给它取名叫“月”。
日月这样出现之后，星宿和星辰也出现了。
从那时起，白天和黑夜就能分辨了，接着又依次有了月、半月、季节和年。
而就在日月出现的那一天，须弥山、轮围山和雪山也出现了。
而且它们不先不后，正好都在帕古那月（phagguṇa，约公历二三月间）的满月日那一天出现。
是怎样出现的呢？
就像煮粟米饭的时候，一下子冒起许多气泡。
饭面上有的地方鼓起一个个小包，有的地方凹下去，有的地方平平的。
同样地，鼓起的地方成了山，凹陷的地方成了海，平坦的地方成了洲。
后来，那些众生在吃地味的过程中，渐渐地有些众生容貌美好，有些众生容貌丑陋。
其中容貌美好的人轻视容貌丑陋的人。
由于他们的傲慢，那地味（rasapathavī）也消失了。
接着出现了地饼（bhūmipappaṭaka）。
后来，他们的情形也一样，地饼也消失了。
接着出现了藤蔓（padālatā）。
情形也一样，藤蔓也消失了。
接着出现了不用耕种就自然成熟的稻米（sāli），没有糠，没有壳，洁净芳香，结出来的就是米粒。
于是他们有了器皿。
他们把稻米放进器皿，搁在石板上，火焰就自己冒出来把它煮熟。
煮成的饭像素馨花一样，不需要再配汤或菜肴。
他们想吃什么味道，饭就是什么味道。
他们吃了这种粗重的食物，从那时起就产生了大小便。
于是为了排泄，他们身上裂开了疮口般的孔道，男人显现出男性特征，女人也显现出女性特征。
他们当中，女人过分地注视男人，男人也过分地注视女人。
由于过分地注视，他们心中生起了欲望的热恼。
于是他们行淫欲法。
他们因为做了不正当的事，受到有智慧的人呵责和伤害，为了遮掩这不正当的事，就建造了房屋。
他们住在房屋里，渐渐地效仿某个生性懒惰的众生，开始储存食物。
从那时起，糠和壳包住了米粒，收割过的地方也不再重新长出来。
他们聚集在一起哀叹道：“唉，朋友们，恶法在众生中出现了！我们从前原本是意生的……”——这里应当按照**《起源经》**（《长部》3.128）所说的方式详细解说。
于是他们划定了田界。
后来，有个众生拿了别人没有给他的那一份稻米。
他们两次斥责他，第三次就用手、土块和棍棒打他。
像这样，偷盗、呵责、妄语、动用棍棒这些事出现以后，他们聚集起来商量：“我们何不推选一位众生，让他恰当地指责该指责的人，呵责该呵责的人，驱逐该驱逐的人，而我们则分给他一份稻米。”
众生这样作出决定之后，就这一劫来说，正是这位世尊，当时还是菩萨，在那些众生中最为俊美、最为端正好看、最有威势，具足智慧，有能力惩治恶人、扶持善人。
他们去到他那里，向他请求，推选了他。
他因为被大众推选，所以称为大众所选（Mahāsammata）；因为是田地的主人，所以称为刹帝利（khattiya）；因为依照正法公平地使他人欢喜，所以称为王（rājā）。人们就用这三个名字称呼他。
因为世间凡是稀有的事，菩萨都是那里的第一人。就这样，以菩萨为首，刹帝利阶层确立之后，婆罗门等其他种姓也依次确立了。
其中，从毁灭世界的大云出现起，直到火焰熄灭为止，这是第一个阿僧祇，称为坏劫（saṃvaṭṭa）。
从毁灭世界的火焰熄灭起，直到遍满百千俱胝个轮围世界的成就大云出现为止，这是第二个阿僧祇，称为坏住劫（saṃvaṭṭaṭṭhāyī，相当于汉传所说的空劫）。
从成就大云出现起，直到日月出现为止，这是第三个阿僧祇，称为成劫（vivaṭṭa）。
从日月出现起，直到毁灭世界的大云再次出现为止，这是第四个阿僧祇，称为成住劫（vivaṭṭaṭṭhāyī，相当于汉传所说的住劫）。
这四个阿僧祇合为一个大劫。
由火造成的毁灭与形成，先应当这样理解。
- 而在世界被水毁灭的时候，应当从“最初毁灭世界的大云升起”开始，按照前面所说的方式详细解说。
不同之处在于：就像那里出现第二个太阳一样，这里升起的是毁灭世界的碱水大云。
它起初下着细雨，逐渐变成倾盆大雨，灌满百千俱胝个轮围世界。
被碱水触到的大地、山岳等一处处都溶解了，水在四面被风托持着。
水从大地一直淹到第二禅天。
在那里，它把三个梵天界都溶解之后，一直淹到遍净天才停住。
只要还有一丝一毫的有为法存在，水就不会平息。
而是在淹没了所浸及的一切有为法之后，才突然平息，随即消失。
下方的虚空与上方的虚空合而为一，一片大黑暗——这一切都和前面所说的相同。
只是在这里，世界从光音梵天界开始出现。
众生从遍净天死后，投生到光音天等处。
其中，从毁坏劫的大云兴起，直到毁坏劫的水退尽为止，这是第一个阿僧祇。
从水退尽起，直到成劫的大云兴起为止，这是第二个阿僧祇。
从成劫的大云兴起的时候开始……这四个阿僧祇合起来就是一个大劫。
应当这样理解由水造成的毁坏与形成。
- 当劫由风毁坏的时候，一开始有毁坏劫的大云兴起——这些都应当按照前面所说的方式详细说明。
不过这里有一点不同：就像火毁坏劫时出现第二个太阳那样，在这里是为了毁坏这个劫而刮起了风。
这风首先扬起粗尘。
接着扬起细尘、细沙、粗沙、碎石和岩块等，直到扬起像楼阁那么大的岩石，以及生长在高低不平之处的大树。
它们从地面升上天空，再也不落下来。
就在空中碎成粉末，消失不见。
接着，风依次从大地下方刮起，把大地翻转过来，使它底面朝上，抛向空中。
方圆一百由旬的地块，甚至二百、三百、四百、五百由旬的地块，也都被撕裂开来，被风力抛起，就在空中碎成粉末，消失不见。
风把轮围山和须弥山也卷起来，抛向空中。
它们互相撞击，碎成粉末而毁坏。
风用同样的方式毁坏地居天的宫殿和空居天的宫殿，毁坏了六欲天界之后，又毁坏百千俱胝个轮围世界。
在那里，轮围山与轮围山、雪山与雪山、须弥山与须弥山互相碰撞，碎成粉末而毁坏。
风从大地一直席卷到第三禅天的境界。
在那里毁坏了三层梵天界之后，风触到广果天就停住了。
风这样毁坏了一切有为的事物之后，自己也毁坏了。
下方的虚空与上方的虚空合而为一，成为一片大黑暗——一切都与前面所说的相同。
不过在这里，世界是从遍净梵天界开始重新出现的。
众生从广果天死去之后，投生在遍净天等处。
其中，从毁坏劫的大云兴起，到毁坏劫的风停息为止，这是第一个阿僧祇。
从风停息起，到成劫的大云兴起为止，这是第二个阿僧祇……这四个阿僧祇合起来就是一个大劫。
应当这样理解由风造成的毁坏与形成。
- 世界为什么会这样毁坏呢？
是因为不善根。
因为当不善根炽盛的时候，世界就会这样毁坏。
而且，贪更加炽盛时，世界被火毁坏；
瞋更加炽盛时，被水毁坏。
但也有人说：瞋更加炽盛时，被火毁坏；
贪更加炽盛时，被水毁坏。
痴更加炽盛时，被风毁坏。
世界这样毁坏时，先是接连七次被火毁坏，
第八次被水毁坏；
然后再七次被火毁坏，
第八次被水毁坏——就这样每到第八次就被水毁坏，被水毁坏了七次之后，又有七次被火毁坏。
到这里，已经过去了六十三劫。
在这时，本来轮到被水毁坏的那一次，风把它推开而取得了机会，摧毁寿命满六十四劫的遍净天，从而毁坏世界。
- 忆念宿住、能够忆念劫的比丘，在这些劫中，能忆念许多坏劫、许多成劫、许多坏成劫。
怎样忆念呢？
按照“我曾在某处”等（《长部》1.244）所说的方式。
其中，我曾在某处，是说：在某个坏劫中，我曾在某一有、某一生类、某一趣、某一识住、某一有情居或某一有情聚当中。
名字是这样，是说：名叫帝沙或弗沙。
姓氏是这样，是说：姓迦旃延或迦叶。
这是就他忆念自己在过去生中的名字和姓氏而说的。
但如果他想忆念自己在那时容色是否美好、生活是清苦还是优裕、乐多还是苦多、是短命还是长寿，他也同样能忆念起来。
所以经中说：“容色是这样……寿命的极限是这样。”
其中，容色是这样，是说：肤色白皙或黝黑。
饮食是这样，是说：以香稻米饭和肉为食，或以自然落下的果实为食。
这样经历乐与苦，是说：以多种方式经历身的、心的，或者有食的、无食的等各种不同的乐与苦。
寿命的极限是这样，是说：寿命以一百年为限，或以八万四千劫为限。
我从那里死后，投生到某处，是说：我从那一有、生类、趣、识住、有情居或有情聚死去之后，又投生到某一有、生类、趣、识住、有情居或有情聚当中。
我也曾在那里，是说：然后我又曾在那一有、生类、趣、识住、有情居或有情聚当中。
名字是这样等，都按前面所说的方式理解。
此外，因为“我曾在某处”这句话，是按次第往上追溯的人想忆念多远就忆念多远的忆念，
而“我从那里死后”则是往回转的人所作的省察，所以应当知道，“投生到某处”这句话，是就紧接在“投生在这里”这一次受生之前的那个受生处而说的。
“我也曾在那里”等这些话，是为了表明他能忆念起紧接这一次受生之前的那个受生处中的名字、姓氏等而说的。
“我从那里死后，投生在这里”，意思是：我从紧接在今生之前的那个受生处死去以后，投生在这里的某某刹帝利家族或婆罗门家族。
“如此”就是这样。
“连同特征、连同称呼”：依名字和姓氏说是连同称呼，依容色等说是连同特征。
因为众生是靠名字和姓氏来称呼的，比如名叫帝须、姓迦叶。
靠容色等，众生就凭“金黄”“白皙”这类差别被认出来。
所以名字和姓氏是称呼，其余的是特征。
“忆念种种宿住”，这句话的意思很明白。
宿住随念智的解说完毕。