以譬喻阐明名色
- 像这样，数百部经所阐明的都只是名色，不是有情（satta），也不是补特伽罗（puggala）。
所以，就像车轴、车轮、车厢、车辕等部件以某种方式排列在一起时，只是有“车”这个名称而已；从胜义（paramattha）上逐一考察每个部件时，并没有所谓的车。
又像木材等建房材料以某种方式排列在一起、围住一片空间时，只是有“房屋”这个名称而已；从胜义上说，并没有所谓的房屋。
又像手指、拇指等以某种方式排列在一起时，只是有“拳头”这个名称而已。
对于琴身、琴弦等，只是有“琵琶”这个名称而已。
对于象、马等，只是有“军队”这个名称而已。
对于城墙、房屋、城门等，只是有“城市”这个名称而已。
树干、树枝、树叶等以某种方式排列在一起时，只是有“树”这个名称而已；从胜义上逐一考察每个部分时，并没有所谓的树。
同样，有五取蕴存在时，只是有“有情”“补特伽罗”这样的名称而已；从胜义上逐一考察每一法时，并没有所谓的有情可以作为“我是”或“我”这种执取的所依。
但从胜义上说，存在的只是名色而已。
因为这样去看的人的观见，就叫做如实见。
- 然而，如果有人舍弃这种如实见，执取“有情是存在的”，
他就必须承认这个有情会毁灭，或者承认它不会毁灭。
承认它不会毁灭的人，就落入常见（sassata）。
承认它会毁灭的人，就落入断见（uccheda）。
为什么呢？
因为不存在另一个随它相续的东西，不像随牛奶而生的酪那样。
他执取“有情是常住的”，就叫做退缩。
执取“有情会断灭”，就叫做越过。
所以世尊说：
“比丘们，被两种邪见缠缚的天与人，有的退缩，有的越过，而有眼的人则能看见。
“比丘们，怎样是有的退缩呢？
比丘们，天与人喜好有（bhava），乐于有，欣喜于有。
当有人为了灭除有而说法时，他们的心不趋入、不明净、不安住、不确信。
比丘们，这样就是有的退缩。
“比丘们，怎样是有的越过呢？
而有的对有感到苦恼、羞耻、厌恶，就欢喜非有（vibhava），认为：‘朋友们，既然据说这个自我在身体坏灭以后就断灭、消亡，死后不再存在，那么这才是寂静的，这才是殊胜的，这才是真实的。’
比丘们，这样就是有的越过。
“比丘们，怎样是有眼的人能看见呢？
比丘们，在这里，比丘把已生的看作已生的，这样看了以后，就为了厌离、离贪、灭尽已生者而修行。
比丘们，这样就是有眼的人能看见。”（《如是语》49）
- 所以，就像木偶是空的，没有命我，也不能自己用力，然而它靠着木头和绳索的配合，能走动，也能站立，
看起来好像在自己用力、有所作为一样；同样，这名色也是空的，没有命我，也不能自己用力，然而它靠着彼此的配合，能走动，也能站立，
看起来好像在自己用力、有所作为一样——应当这样来看。
所以古代的论师们说：
“在这里真实存在的是名与色，
这里既没有有情，也没有人；
它是空的，像木偶一样被造作出来，
是一堆苦，就像草和木柴一样。”
这个仅由名色构成的自体，不只应当用木偶的譬喻来阐明，也应当用芦苇束等其他譬喻来阐明：就像两束芦苇互相倚靠着立在那里，一束是另一束的支撑，一束倒下时，另一束也跟着倒下；同样，在五蕴有中，名和色互相依靠而运转，一方是另一方的支撑。
当其中一方因死亡而倒下时，另一方也跟着倒下。
所以古代的论师们说：
“名与色是成对的，两者互相依存；
其中一方坏灭时，两者都随着缘灭而坏灭。”
又好比依靠被鼓槌敲击的鼓而发出声音时，鼓是一回事，声音是另一回事，鼓和声音并不混杂，鼓里没有声音，声音里也没有鼓；同样，依靠称为所依处、门和所缘的色而有名运转时，色是一回事，名是另一回事，名和色并不混杂，名里没有色，色里也没有名；然而，就像声音缘鼓而生起，名也缘色而运转。
所以古代的论师们说：
“触等五法，不是从眼生起，
不是从色生起，也不是从两者之间生起；
这些有为法是缘于因而生起的，
就像敲击鼓时发出的声音。”
“触等五法，不是从耳生起，
不是从声生起，也不是从两者之间生起……（中略）……”
“触等五法，不是从鼻生起，
不是从香生起，也不是从两者之间生起……（中略）……”
“触等五法，不是从舌生起，
不是从味生起，也不是从两者之间生起……（中略）……”
“触等五法，不是从身生起，
不是从所触生起，也不是从两者之间生起……（中略）……”
“这些有为法不是从依处色生起，
也不是从诸法处发出；
有为法是依各自相应的缘而生起的，
就像敲击鼓时发出的声音。”
- 再者，在名色二者之中，名没有威力，不能凭自己的威力运作：它不能吃、不能喝、不能说话，也不能做出行住坐卧的姿势。
色也没有威力，不能凭自己的威力运作。
因为色没有吃的意欲、喝的意欲、说话的意欲，也没有做出行住坐卧姿势的意欲；而是依靠名，色才运作，依靠色，名才运作。当名有吃、喝、说话、做出行住坐卧姿势的意欲时，色就吃、喝、说话、做出行住坐卧的姿势。
为了阐明这个意思，古师们举出下面这个譬喻：就像一个天生的盲人和一个靠小凳挪行的跛子想要前往远方，盲人对跛子这样说：“朋友，我能用脚做脚该做的事，可是我没有眼睛来看路面的平坦与坎坷。”
跛子也对盲人这样说：“朋友，我能用眼睛做眼睛该做的事，可是我没有脚来前进或后退。”
那个盲人非常高兴，就把跛子抬到自己的肩头上。
跛子坐在盲人的肩头上，这样说：“别往左，往右走；别往右，往左走。”
在这个譬喻中，盲人没有威力、虚弱无力，不是凭自己的威力、自己的力量行走；跛子也没有威力、虚弱无力，不是凭自己的威力、自己的力量行走；但他们互相依靠，就能够行走。同样地，名也没有威力，不是凭自己的威力生起，也不会在各种活动中运作。
色也没有威力，不是凭自己的威力生起，也不会在各种活动中运作；但它们互相依靠，就能生起，也能存续。
所以这样说：
“有为法不是凭自己的力量生起，
也不是凭自己的力量存续；
随顺别的法的力量，
有为法因为自身没有力量而生起。
“它们只是从别的缘生起，
从别的所缘产生；
只是由所缘和缘，
这些法是由别的法使之生起的。
“正如人们依靠船，在大海上航行；
同样地，名身依靠色而运转。
“又如船依靠人，在大海上航行；
同样地，色身依靠名而运转。
“人和船两者互相依靠，在大海上航行；
同样地，名和色两者也互相依靠。”
像这样用种种方法确定名色的人，对名色有如实的照见，这种照见镇伏了有情想（sattasaññā），立足在不迷惑的境地上，应当理解为见清净。
名色的确定也好，行的界定也好，都正是这种如实照见的别名。
以上是为了让善人欢喜而撰写的《清净道论》中，
修习智慧的部分里，
名为“见清净的解说”的
第十八章。