降伏难陀优波难陀龙王的故事
据说有一次，给孤独长者听了世尊说法以后，邀请说：“大德，明天请您和五百位比丘一起到我们家里接受供养。”然后就离开了。
世尊默然接受了邀请，度过那天剩下的时间和夜晚，在黎明时分观察一万个世界。
这时，一位名叫难陀优波难陀的龙王出现在他的智慧视野中。
世尊思量：“这位龙王出现在我的智慧视野中，他有没有得度的因缘呢？”看到“他持有邪见，对三宝没有信心”，又思量：“谁能让他脱离邪见呢？”于是看到了大目犍连长老。
天亮以后，世尊洗漱完毕，告诉尊者阿难说：
“阿难，你去告诉五百位比丘：如来要到天界去游化。”
就在那一天，难陀优波难陀的饮宴场地也已经布置好了。
他坐在天界的宝座上，头顶撑着天界的白伞，被三类舞女和龙众围绕着，正看着盛在天界器皿里的各种饮食。
这时，世尊有意让龙王看见，就和五百位比丘一起，从他宴席天篷的正上方朝三十三天飞去。
那时，难陀优波难陀龙王生起了这样的恶见：
“这些光头的小沙门（samaṇaka），竟然从我们住处的上方进进出出三十三天的天宫。从今以后，我再也不让这些把脚上的尘土撒在我们头上的家伙从这里过去了。”这样想着，就起身到了须弥山脚下，舍弃原来的身形，用身体把须弥山缠了七圈，在上面张开蛇冠，用倒覆的蛇冠罩住三十三天的天宫，使它隐没不见。
这时，尊者护国对世尊说：“大德，以前我站在这个地方，看得见须弥山，看得见须弥山的山腰环带，看得见三十三天，看得见最胜殿，看得见最胜殿上方的旗帜。
大德，现在我既看不见须弥山……乃至……也看不见最胜殿上方的旗帜，这是什么原因，什么缘故呢？”
“护国，这是一位名叫难陀优波难陀的龙王，他对你们发怒，用身体把须弥山缠了七圈，在上面用蛇冠遮住，造成一片黑暗。”
“大德，让我去降伏他。”
世尊没有允许。
接着，尊者跋提、尊者罗睺罗等所有比丘，一个接一个都站了起来。
世尊都没有允许。
最后，大目犍连长老说：“大德，让我去降伏他。”
世尊允许说：“目犍连，去降伏他吧。”
长老舍弃自己的身形，变化出一条巨大的龙王形象，用身体把难陀优波难陀缠了十四圈，把自己的蛇冠压在他的蛇冠顶上，把他挤压在须弥山上。
龙王喷出烟来。
长老心想：“不只是你身上有烟，我身上也有。”也喷出烟来。
龙王的烟奈何不了长老。
长老的烟却让龙王受不了。
于是龙王喷出火焰。
长老心想：“不只是你身上有火，我身上也有。”也喷出火焰。
龙王的火焰奈何不了长老。
长老的火焰却让龙王受不了。
龙王心想：“这个人把我挤压在须弥山上，又冒烟又喷火。”就反问：“喂，你是谁？”
“难陀，我就是目犍连。”
“大德，请您恢复比丘的样子吧。”
长老舍弃那个身形，从他的右耳孔钻进去，从左耳孔出来；从左耳孔钻进去，从右耳孔出来；同样，从右鼻孔钻进去，从左鼻孔出来；从左鼻孔钻进去，从右鼻孔出来。
于是龙王张开了嘴。
长老从嘴里进去，在他的肚子里从东到西来回经行。
世尊说：“目犍连，要当心，这条龙神通很大。”
长老说：“大德，我已经修习四神足（iddhipāda），多作修习，使它成为车乘，成为基础，坚持实行，熟练掌握，善加开展。大德，且不说难陀优波难陀，就是像难陀优波难陀这样的龙王，一百条、一千条、十万条，我也降伏得了。”
龙王心想：“他进来的时候我没看见，现在等他出来的时候，我就把他塞进獠牙之间嚼碎。”这样想着，就说：“大德，出来吧，不要在我肚子里来回经行，让我难受。”
长老出来，站在外面。
龙王看见他，心想：“就是这个家伙。”就从鼻孔喷出一股风。
长老进入了第四禅。
那股风连他的一个毛孔都吹不动。
据说其余的比丘从一开始起，所有的神变都做得到，但到了这个关头，却不能像目犍连那样迅速专注于所缘而入定，所以世尊没有允许他们去降伏龙王。
龙王心想：“我用鼻风连这位沙门的一个毛孔都吹不动，这位沙门神通很大。”
长老舍弃自己的身形，变化成金翅鸟的样子，扇起金翅鸟的狂风，追赶龙王。
龙王舍弃那个身形，变化成少年的模样，一边说“大德，我皈依您”，一边礼拜长老的双足。
长老说：“难陀，导师来了，走吧，我们去见他。”就这样降伏了龙王，除去了他的毒性，带着他到世尊那里去。
龙王礼拜世尊后说：“大德，我皈依您。”
世尊说：“龙王，祝你安乐。”然后在比丘僧团的围绕下，前往给孤独长者的住宅。
给孤独长者问：“大德，你们为什么来得这么晚？”
“目犍连和难陀优波难陀打了一仗。”
“大德，谁赢了，谁输了？”
“目犍连赢了，难陀输了。”
给孤独长者说：“大德，请世尊接受我连续七天的饭食供养，我要用七天来恭敬供养长老。”说完，他就在七天里对以佛陀为首的五百位比丘作了盛大的恭敬供养。
前面所说的“当他变现大身时，身体就变大，就像大目犍连长老那样”，指的就是在降伏难陀优波难陀时所变现的这个大身。
虽然三藏小龙长老这样说，比丘们却说：依托有执受（upādiṇṇaka）的色法，增大的只是无执受（anupādiṇṇaka）的色法。
对这类神变来说，只有这个说法才是合理的。
他这样做之后，并不只是触摸日月而已。
如果愿意，他还可以把日月当作脚凳，把脚放在上面；当作椅子，坐在上面；当作床，躺在上面；当作靠板，倚靠在上面。
一个人能这样做，另一个人也同样能这样做。
即使有好几十万比丘都这样做，他们每一个人也都同样能够成功。
而日月的运行和照明也照常进行。
就好比一千个盛满水的盆，每一个盆里都能看见月轮。
而月亮的运行和照明依然和平常一样。
这种神变就可以用这个譬喻来理解。
- 乃至梵天界，是指以梵天界为界限。
用身体行使自在，在这句话里，是指用身体使诸梵天界随顺自己的意愿。
它的意思应当依照圣典来理解。
这里的圣典是这样说的——
“乃至梵天界用身体行使自在：
如果那位已经获得心自在的神通者想去梵天界，他对远处决意为近：‘让它变近’，远处就变近了。
他对近处决意为远：‘让它变远’，近处就变远了。
他对多决意为少：‘让它变少’，多就变少了。
他对少决意为多：‘让它变多’，少就变多了。
他用天眼看见那位梵天的形色。
他用天耳界听见那位梵天的声音。
他用他心智了知那位梵天的心。
如果那位已经获得心自在的神通者想用看得见的身体去梵天界，他就依照身体来转变心，依照身体来决意心；依照身体转变了心、依照身体决意了心之后，进入乐想和轻想，用看得见的身体前往梵天界。
如果那位已经获得心自在的神通者想用看不见的身体去梵天界，他就依照心来转变身体，依照心来决意身体。
依照心转变了身体、依照心决意了身体之后，他进入乐想和轻想，用看不见的身体前往梵天界。
他在那位梵天面前化现出一个意所成的身形，具足一切大小肢体，诸根不缺。
如果那位神通者经行，化身也在那里经行。
如果那位神通者站立、坐下、躺卧，化身也在那里站立、坐下、躺卧。
如果那位神通者冒烟、喷出火焰、说法、提问、被问时回答，化身也在那里冒烟、喷出火焰、说法、提问、被问时回答。
如果那位神通者和那位梵天站在一起、交谈、讨论，化身也在那里和那位梵天站在一起、交谈、讨论。
那位神通者做什么，化身就做什么。”（《无碍解道》3.12）
这里，对远处决意为近，是指从基础禅（pādakajjhāna）出定后，转向远处的天界或梵天界，想着‘让它变近’。
转向之后，作了遍作（parikamma），再次入定，用智决意‘让它变近’，它就变近了。
其余的句子也按同样的方法理解。
那么，有谁曾把远处拉近呢？
世尊。
世尊在双神变结束后前往天界时，把持双山和须弥山拉近，从地面把一只脚踏在持双山上，把另一只脚放在须弥山顶上。
还有谁这样做过？
大目犍连长老。
长老缩短了通往僧伽施城那三十由旬的路，让在舍卫城吃完饭后出发、队伍绵延十二由旬的大众当下就到达了那里。
此外，在铜鍱洲，小海长老也这样做过。
据说，在一次饥荒的时候，一天清早有七百位比丘来到长老这里。
长老心想：“这么多比丘，要到哪里去托钵呢？”他看遍了整个铜鍱洲都没有找到，后来看出对岸的华氏城可以托钵，就让比丘们拿上衣钵，说：“来吧，贤友们，我们去托钵。”然后缩短大地，到了华氏城。
比丘们问：“大德，这是什么城？”
“贤友们，是华氏城。”
“大德，华氏城可是很远的啊。”
“贤友们，年长的长老们能把远处拉近。”
“大德，那大海在哪里呢？”
“贤友们，你们来的路上，不是越过了一条蓝色的小水沟吗？”
“是的，大德。”
“可是大海是很大的啊。”
“贤友们，年长的长老们也能把大的变小。”
和这位长老一样，帝须达多长老也这样做过：他在傍晚洗完澡、披上上衣后，心里生起“我要去礼拜大菩提树”的念头时，就把大菩提树拉近了。
那么，谁曾把近处变成远处呢？
是世尊。
因为世尊曾把自己与鸯掘摩罗（《中部》2.348）之间本来很近的距离变远了。
那么，谁曾把多的变成少的呢？
是大迦叶长老。
据说，在王舍城的一个节日里，五百个少女拿着月形饼，要去参加节日的游乐，她们看见了世尊，却什么也没有供养。
但她们看见长老从后面走来，心想：“我们的长老来了，我们要供养他饼。”于是全都拿着饼走到长老跟前。
长老取出钵来，把所有的饼变得只刚好装满一钵。
世尊在前面坐下，等候长老。
长老把饼带过来，献给了世尊。
而在伊利萨长者的故事里，是大目犍连长老把少的变成多的；在迦迦瓦利耶的故事里，则是世尊。
据说，大迦叶长老在灭尽定中度过七天之后，为了照顾贫苦的人，站到一个名叫迦迦瓦利耶的穷人家门口。
他的妻子看见长老，就把为丈夫煮好的、没放盐的酸粥倒进长老的钵里。
长老拿着这钵粥，放到世尊手里。
世尊作了决意，让它够整个大比丘僧团吃。
一钵带来的粥，竟然够所有人吃。
迦迦瓦利耶也在第七天得到了长者的地位。
而且不仅是把少的变成多的，在把美味的变成不美味的、把不美味的变成美味的等等事情上，神通者想要什么，全都能够成就。
例如，有一位大阿努拉长老，看见许多比丘托钵回来只得到干饭，坐在恒河岸边吃，就决意让恒河的水变成醍醐，然后向沙弥们示意。
沙弥们用碗把它盛来，供给比丘僧团。
大家都就着美味的醍醐吃了饭。
“用天眼”：他就站在这里，扩展光明，看见那位梵天的形貌。
他也就站在这里，听到那位梵天说话的一切声音。
也了知他的心。
“依照身体来转变心”：就是依照业生身（karajakāya）来转变心。
也就是取基础禅的心，把它安放到身体上。
使心随着身体而行，行进得缓慢。
因为身体的行进是缓慢的。
“进入乐想和轻想”：就是进入、深入、触及、到达那与以基础禅为所缘的神变心同时生起的乐想和轻想。
乐想就是与舍相应的想。
因为舍是寂静的，所以被称为乐。
而这同一个想，由于已经从诸盖以及寻等对立的法中解脱出来，也应当理解为轻想。
他进入这种想之后，连业生身也变得像棉絮一样轻盈。
他就这样以一个看得见的、像被风吹起的棉絮一样轻盈的身体前往梵天界。
这样前往的时候，如果他愿意，可以依地遍在空中化现出一条路，步行过去。
如果他愿意，也可以依风遍决意起风，像棉絮一样随风而行。
不过在这里，想要前往的意愿才是决定性的标准。
因为只要有想要前往的意愿，这样作了心的决意，他就被决意的力量推送出去，像弓箭手射出的箭一样，以看得见的身体前往。
“依照心来转变身体”：就是取身体，把它安放到心上。
使身体随着心而行，行进得迅速。
因为心的行进是迅速的。
“进入乐想和轻想”：就是进入那与以色身为所缘的神变心同时生起的乐想和轻想。
其余的应当按照前面说过的方法去理解。
不过，这种前往的速度就和心的行进一样。
有人问：“这样以看不见的身体前往的人，是在那个决意心的生起刹那前往，还是在住刹那或灭刹那前往？”长老回答说：“在三个刹那都在前往。”
那么，他是自己去，还是派遣化身去呢？
他随自己的意愿去做。
不过这里说到的，只是他自己前往。
“意所成”：因为是由决意的心意化现出来的，所以叫意所成。
“诸根不缺”：这是就眼、耳等的形状来说的。
但化现出来的形体里并没有净色。
“如果那位神通者经行，化身也在那里经行”等等，这一切都是针对弟子所化现的化身说的。
而佛陀所化现的化身，世尊做什么，它也就做什么。
它也会随着世尊的意愿去做别的事。
在这里，那位神通者就站在这里，用天眼看见形貌，用天耳界听到声音，用他心智了知心——仅凭这些，还不算是以身体行使自在。
他就站在这里，和那位梵天相处、交谈、讨论——仅凭这些，也还不算是以身体行使自在。
他所作的“把远处决意为近处”等等决意——仅凭这些，也还不算是以身体行使自在。
他以看得见或看不见的身体前往梵天界——仅凭这些，也还不算是以身体行使自在。
只有当他照“在那位梵天面前化现出一个形体”等方式所说的做法去做时，才叫做以身体行使自在。
这里其余的内容，是为了显示以身体行使自在的前行阶段而说的。以上是决意神变。
- 变化神变与意所成神变的区别是这样的。
首先，要作变化的人，在“他舍弃本来的形相，或显现少年的形相，或显现龙的形相，或显现金翅鸟的形相，或显现阿修罗的形相，或显现帝释的形相，或显现天神的形相，或显现梵天的形相，或显现大海的形相，或显现山的形相，或显现狮子的形相，或显现老虎的形相，或显现豹的形相，也显现象，也显现马，也显现车，也显现步兵，也显现各种各样的军阵”（《无碍解道》3.13）这样说到的少年形相等当中，想要哪一种，就应当决意哪一种。
决意的时候，应当从以地遍等当中某一种为所缘的神通基础禅出定，然后转向自己的少年形相。
转向之后，在遍作结束时再次入定，出定后决意：“我要成为这样的少年。”
与决意心同时，他就成为少年，就像提婆达多那样（《小品》333）。
其他各处都依照这个方法。
这里说的“也显现象”等，是就在身外也显现象等而说的。
在身外显现的情况下，不应决意“我要成为象”，而应决意“让象出现”；马等也是同样的方法。
这就是变化神变。
- 想要化作意所成身的人，从基础禅出定，首先转向自己的身体，然后依照上述方法决意“让它变成空心的”，身体就变成空心的。
接着转向他自己体内的另一个身体，作了遍作之后，依照上述方法决意“让他体内出现另一个身体”。
他把那个身体抽引出来，就像从文阇草中抽出草茎、从刀鞘中拔出刀、从蜕下的皮中拉出蛇一样。
所以说：“在这里，比丘从这个身体化作另一个身体，它有色、是意所成的、具足一切大小肢体、诸根不缺。
譬如有人从文阇草中抽出草茎，他会这样想：‘这是文阇草，这是草茎；文阇草是一回事，草茎是另一回事，但草茎正是从文阇草中抽出来的。’”等等（《无碍解道》3.14）。
这里说这些譬喻，是为了显示：正如草茎等与文阇草等相似，意所成的形体也正与具神变者相似。
这就是意所成神变。
在为了让善人欢喜而撰写的《清净道论》中，
名为“种种神变解说”的
第十二章。