观的随染论
- 这时，以这种幼嫩的观开始修观的人，会生起十种观的随染（vipassanupakkilesa）。
因为观的随染不会在已证得通达的圣弟子身上生起，也不会在行为失坏的人、放弃了业处的人和懈怠的人身上生起。
但是在正确修行、精勤努力、已经开始修观的善男子身上，就一定会生起。
那么，这十种随染是什么呢？
就是光明（obhāsa）、智（ñāṇa）、喜（pīti）、轻安（passaddhi）、乐（sukha）、胜解（adhimokkha）、策励（paggaha）、现起（upaṭṭhāna）、舍（upekkhā）、欲求（nikanti）。
因为这样说过：
“心怎样被法掉举（dhammuddhacca）所把持？
作意无常的时候，光明生起，他认为‘光明是法’而转向光明，由此产生的散乱，就是掉举。
心被那掉举所把持，他就不能如实了知诸行显现为无常。
也不能如实了知诸行显现为苦……显现为无我。”
同样，“作意无常的时候，智生起……乃至……喜……轻安……乐……胜解……策励……现起……舍……欲求生起，他认为‘欲求是法’而转向欲求，由此产生的散乱，就是掉举。
心被那掉举所把持，他就不能如实了知诸行显现为无常。
也不能如实了知诸行显现为苦……显现为无我。”（《无碍解道》2.6）
- 其中，光明是指观的光明。
这光明生起的时候，修行者心想：“我以前从来没有生起过这样的光明，我一定已经证得道、证得果了。”于是把不是道的当作“道”，把不是果的当作“果”。
当他把不是道的当作“道”、把不是果的当作“果”时，他的观的进程就叫作偏离了正轨。
他放下自己的根本业处，只是坐着享受那光明。
这光明在有的比丘身上生起时，只照亮他结跏趺坐的那块地方。
有的照亮内室。
有的连内室外面也照亮。
有的照亮整座寺院、一牛呼、半由旬、一由旬、二由旬、三由旬……乃至……有的从地面一直到色究竟梵天界，连成一片光明。
而世尊生起的光明照亮了一万个世界。
关于光明的这种差别，有这样一个故事：据说在支提罗山，有两位长老坐在一座有两道墙的房子里。
那天是黑分的布萨日，四方都被层层乌云遮蔽，夜里是具备四种条件的黑暗。
这时，其中较年轻的一位长老说：
“尊者，我现在看见塔院的狮子座上有五种颜色的花。”
年长的那位长老对他说：
“贤友，你说的并不稀奇，我现在还看见大海里一由旬范围内的鱼和龟呢。”
这种观的随染，大多在同时获得止和观的人身上生起。
由于被等至（samāpatti）镇伏的烦恼不再现行，他就生起“我是阿罗汉”的念头，就像住在乌遮瓦利迦的大那伽长老、住在杭迦那迦的大达多长老，以及住在支提罗山宁迦喷那迦精进堂的小须摩那长老那样。
这里举出其中一个故事来说明：据说有一位住在达朗伽罗的法施长老，是通达了无碍解的大漏尽者，教导着一大群比丘。
有一天，他坐在自己白天休息的地方，心想：“我们的老师、住在乌遮瓦利迦的大那伽长老，沙门应做的事是否已经完成了？”他观察之后，看到老师仍然是凡夫，又知道“如果我不去，他就会以凡夫的身份去世”，于是以神通腾空飞起，降落在大那伽长老身边。长老当时正坐在自己白天休息的地方。法施礼拜长老，尽了弟子的礼节，然后坐在一边。
长老问：“贤友法施，你为什么在不该来的时候来了？”他回答说：“尊者，我是来请教问题的。”
长老说：“问吧，贤友，我们知道的就会告诉你。”于是他提了一千个问题。
长老对每一个问题都毫无阻滞地作了回答。
于是他说：“尊者，您的智非常锐利，您是什么时候证得这法的？”长老回答说：“贤友，是在六十年前。”
“尊者，您也能运用定吗？”“贤友，这并不难。”
“那么，尊者，请您变化出一头象来。”
长老变化出一头全身雪白的象。
“尊者，现在请让这头象竖起耳朵、伸直尾巴、把象鼻放进嘴里、发出可怕的鹤鸣般的吼声，正面朝您冲过来。”
长老照着做了，看到急速冲来的象那可怕的样子，就站起身开始逃跑。
这时，那位漏尽的长老伸手抓住他的袈裟边，说：“尊者，漏尽者还会有恐惧吗？”
这时他才知道自己还是凡夫，就说：“贤友法施，请做我的依靠吧！”说完在他脚边蹲坐下来。
“尊者，我正是为了做您的依靠才来的，请不要担心。”法施长老于是为他讲说业处。
长老接受了业处，走上经行道，在第三步时就证得了最高的果——阿罗汉果。
据说这位长老是瞋行者。
像这样的比丘，会因光明而动摇。
- 智是指观智（vipassanāñāṇa）。
据说，当他衡量、判断色法和无色法时，会生起一种锐利、有力、极其明净的智，就像掷出的因陀罗金刚杵一样势不可挡。
喜是指观喜（vipassanāpīti）。
据说，他在那时会生起小喜、刹那喜、继起喜、踊跃喜、遍满喜这五种喜，充满整个身体。
轻安是指观轻安（vipassanāpassaddhi）。
据说，那时他无论坐在夜间的住处还是白天的住处，身心都没有热恼，没有沉重，没有粗硬，没有不堪用，没有病恼，也没有歪曲；而是他的身心都轻安、轻快、柔软、堪用、极其明净而正直。
他的身心得到这些轻安等法的助益，在那时体验到一种超越人间的欢乐。
正是针对这种欢乐，经中说：
“比丘进入空屋，内心寂静，
正确地观照法，就会有超越人间的欢乐。”
“无论从哪一方面审察诸蕴的生起与灭去，
就获得喜和欢悦；对于了知的人来说，那就是甘露。”（《法句经》373–374）
他就这样生起与轻快等相应的轻安，成就这种超越人间的欢乐。
乐是指观乐（vipassanāsukha）。
据说，他在那时会生起极为殊胜的乐，浸润整个身体。
胜解是指信（saddhā）。
确实，正是与观相应、能使心和心所极度澄净的强大的信在他身上生起。
策励是指精进（vīriya）。
确实，正是与观相应的精进在他身上生起，这精进不松弛，也不过度紧张，策励得恰到好处。
现起是指念（sati）。
确实，正是与观相应的念在他身上生起，这念现起得好，安立得稳，像深埋的石柱一样不可动摇，犹如山王。
无论他转向、引入心中、作意、省察哪一个对象，那一个对象就进入、投入他的念中而现起，就像另一个世界现起在天眼面前一样。
舍是指观舍和转向舍。
在那个时候，他对一切行保持中立的观舍也会强有力地生起。
在意门中，转向舍也会生起。
当他转向那一处又一处的时候，这种转向舍就像帝释掷出的金刚杵，又像射进叶包里的烧红铁箭，猛利而锋锐地运作。
欲求是指对观的欲求。
像这样，在他身上会生起一种欲求，贪恋着这种以光明等来庄严的观；这种欲求微细，行相寂静。
这种欲求甚至无法被辨认为烦恼。
就像在光明上那样，当这些当中的任何一种生起时，修行者也会想：“我以前确实从来没有生起过这样的智，从来没有生起过这样的喜、轻安、乐、胜解、策励、现起、舍、欲求，我一定是已经证得道、证得果了！”于是把不是道的当作“道”，把不是果的当作“果”。
当他把不是道的当作“道”、把不是果的当作“果”时，他的观的进程就叫作偏离了正轨。
他放下自己的根本业处，只是坐着品味那欲求。
- 这里，光明等被称为随染，是因为它们是随染的所依，而不是因为它们是不善的。
但欲求既是随染，也是随染的所依。
仅就所依来说，这些是十种。
但就执来说，是三十种。
怎么说呢？
执着“我的光明生起了”，就是见执；执着“生起的光明真令人满意啊”，就是慢执；品味光明，就是爱执。这样，就见、慢、爱来说，在光明上有三种执。
其余各项也是如此。这样，就执来说有三十种随染。
由于这些随染，不善巧、不明智的修行者因光明等而动摇、散乱。
他把光明等每一项都看作“这是我的，这就是我，这是我的自我”（《中部》1.241）。
所以古人说：
“在光明和智上，以及在喜上，心会动摇；
在轻安和乐上，心会因这些而颤动。
“在胜解和策励上，以及在现起上，心会动摇；
在转向舍上，以及在舍和欲求上。”（《无碍解道》2.7）