他心智的解说
- 在他心智（cetopariyañāṇa）的解说中，“为了他心智”这一句里，因为它周遍把握（pariyāti），所以称为 pariya，意思是界定、辨知。
对心的辨知，就是“心的辨知”（cetopariya）。
它既是对心的辨知，又是智，所以称为“辨知心的智”，也就是他心智。
意思是说：为了获得这种智。
“其他众生”，是指除了自己以外的其余众生。
“其他人”，这个词和前一个词意思相同。
只是依照所化众生的根机，以及说法的优美多样，才在用词上有所不同。
“以心……心”，是指用自己的心去了知他们的心。
“辨别而了知”，是指先加以区分，再从有贪等各种不同方面去了知。
那么，应当怎样引发这种智呢？
这种智是依靠天眼而成就的，天眼就是它的遍作（parikamma），也就是预备修习。
所以，那位比丘应当扩展光明，用天眼看到依止他人心色（hadayarūpa）而存在的血的颜色，然后去寻察对方的心。
因为当喜心生起时，血是红色的，就像成熟的榕树果。
当忧心生起时，血是黑色的，就像成熟的阎浮果。
当舍心生起时，血就像清澈的芝麻油。
所以，他应当看到他人依于心色的血的颜色，辨明“这种色法是由喜根所生的，这种色法是由忧根所生的，这种色法是由舍根所生的”，借此寻察对方的心，使他心智变得坚固有力。
因为他心智这样坚固有力以后，即使不看心色，他也能从一个心转到另一个心，逐步了知一切欲界心，以及色界心和无色界心。
古义注里也这样说：“在无色界，想要了知他人的心，他能看谁的心色，能观察谁的根的变化呢？
谁的都不能。
这是有神通者的境界：无论在哪一界，只要转向对方的心，就能了知有贪心等十六种心。
不过，前面的说法是针对还没有下过功夫的初学者而说的。”
在“有贪心”等句中，八种与贪俱行的心，应当理解为“有贪心”。
其余四地的善心和无记心，是离贪的。
至于两种忧心，以及疑心和掉举心这两种心，这四种心不归入这一对之中。
但也有一些长老把它们也归入进来。
两种忧心称为有嗔心。
四地的一切善心和无记心，都是离嗔的。
其余十种不善心不归入这一对之中。
但也有一些长老把它们也归入进来。
关于“有痴、离痴”，如果只按专属的情况来说，只有与疑、掉举俱行的两种心才是有痴的；但因为痴在一切不善心中都会生起，所以十二种不善心都应当理解为“有痴心”。
其余的心是离痴的。
随昏沉和睡眠而起的心是收缩的。
随掉举而起的心是散乱的。
色界心和无色界心是广大的。
其余的心是不广大的。
三地的一切心都是有上的。
出世间心是无上的。
达到近行定和安止定的心是有定的。
两种定都没有达到的心是无定的。
达到彼分解脱、镇伏解脱、正断解脱、安息解脱、出离解脱的心，是解脱的。
没有达到这五种解脱的心，应当理解为未解脱的。
这样，获得他心智的比丘，对于所有这些不同种类的心，都能了知：有贪心就知道是有贪心……乃至……未解脱心就知道是未解脱心。
他心智的解说结束。