缘爱有取句的详细解说
- 在“缘爱有取”这一句中——
取有四种，应当从意义的分别、
法的简略与详细，以及次第来阐明它们。
对这首偈的阐明如下：欲取、见取、戒禁取、我论取，这些首先就是这一句里说的四种取。
它们的意义的分别是这样的：执取称为‘事’的欲（事欲，vatthukāma），所以是欲取；它是欲（烦恼欲）又是取，所以也是欲取。
取，就是牢固的执取。
因为这里的前缀 upa 表示‘牢固、强烈’，就像在 upāyāsa（剧烈的恼）、upakaṭṭha 等词中一样。
同样，它是见又是取，所以是见取。
或者，执取见，所以是见取。
因为在“自我与世间是常恒的”等说法中（《长部》1.31），后来的见执取先前的见。
同样，执取戒禁，所以是戒禁取。
它是戒禁又是取，所以也是戒禁取。
因为牛戒、牛禁等，由于被执着为“这样就能得到清净”，本身就是取。
同样，人们用它来言说，所以是“论”。
人们用它来执取，所以是“取”。
他们言说什么、执取什么呢？
自我。
关于自我的论取，就是我论取。
或者，人们用它把仅仅是“我”这一说法执取为自我，所以是我论取。
以上首先是它们的意义的分别。
至于法的简略与详细，首先是欲取：因为论中说“其中，什么是欲取？
对于诸欲的欲欲、欲贪、欲喜、欲爱、欲眷恋、欲热恼、欲迷醉、欲耽着，这称为欲取”（《法集论》1220；《分别论》938），所以简略来说，它称为爱的牢固。
爱的牢固，就是以先前的爱为亲依止缘而牢固生起的后来的爱。
但也有人说：“爱是对还没有得到的对象的希求，就像盗贼在黑暗中伸出手；取是对已经得到的对象的执取，就像这个盗贼抓住财物。
而且这两种法分别与少欲、知足相对立。
同样，它们分别是寻求的苦和守护的苦的根源。”
其余三种取，简略来说都只是见而已。
详细来说，前面就色等所说、分为一百零八种的爱，无论哪一种，它的牢固状态都是欲取。
十事邪见就是见取。
如论中所说——
“其中，什么是见取？
‘没有布施，没有供养……乃至……亲自证知而宣说’，像这样的见……乃至……颠倒的执持。
这称为见取。”（《法集论》1221；《分别论》938）
而认为“以戒禁得到清净”的执着，就是戒禁取。
如论中所说——
“其中，什么是戒禁取？
‘以戒得清净，以禁得清净，以戒禁得清净’，像这样的见……乃至……颠倒的执持。
这称为戒禁取。”（《法集论》1222；《分别论》938）
二十事有身见就是我论取。
如论中所说——
“其中，什么是我论取？
在这世间，无闻的凡夫……乃至……没有受过善士法的调教，把色看作自我……乃至……颠倒的执持，这称为我论取。”（《法集论》1223；《分别论》938）
这就是这里法的简略与详细。
至于次第，这里有三种次第：生起次第、断除次第和教说次第。
其中，在无始的轮回里，并没有“这个最先生起”的情况，所以严格来说，不能讲烦恼的生起次第。
但就相对意义来说，大致在一生当中，先有以我执为先导的常见、断见的执着；然后，认为“这个自我是常恒的”的人，为了使自我清净而有戒禁取；认为“自我会断灭”的人，不顾来世而有欲取。这样，先是我论取，然后是见取、戒禁取、欲取，这就是它们在一生中的生起次第。
这里，见取等三种先被断除，因为它们是须陀洹道所断的。
欲取后被断除，因为它是阿罗汉道所断的。这就是它们的断除次第。
由于范围广大，又由于明显，所以在这些取中先教说欲取。
因为欲取与八种心相应，范围广大；其余三种与四种心相应，范围狭小；而且众生大多乐于欲取栖息之处（ālaya），所以欲取对他们来说是明显的，其余三种则不是这样。
有欲取的人为了获得诸欲，往往热衷于见闻觉知的种种新奇吉祥（kotūhalamaṅgala）等，这就是他的见，所以紧接着说见取；见取再分开，就依戒禁取和我论取分成两种。
这两种之中，戒禁取即使只看到学牛的行为或学狗的行为也能知道，比较粗显，所以先教说戒禁取。
我论取因为微细，放在最后。这就是它们的教说次第。
这里，爱对第一种取，以一种方式作缘；
对其余三种取，它以七种或八种方式作缘。
在这样讲述的四种取当中，对于第一种欲取来说，欲爱只以亲依止这一种方式作为缘，因为欲取是在被爱深深喜爱的对象上生起的。
而对于其余三种取，爱则以俱生、相互、依止、相应、有、不离去、因这七种方式作为缘，或者加上亲依止，以八种方式作为缘。
而当爱以亲依止的方式作为缘时，它和取就一定不是俱生的。
这是对“缘爱有取”这一句的详细解说。