死生智论
- 在众生死生智的论述中，“为了死生智”（《长部》1.247），意思是为了关于死亡和投生的智。
意思是说：为了那种能了知众生死亡与投生的智，也就是为了天眼智。
“把心导向、使心倾向”，是说把遍作心导向，并使它倾向。
“他”，是指那位已经把心导向的比丘。
在“以天……”等词中，因为与天神的眼相似，所以称为“天”。
因为天神们有一种天的净色眼，它由善行的业所产生，不被胆汁、痰、血等阻碍，由于没有污垢瑕疵，连远处的所缘也能领受。
这个由精进修习的力量所产生的智眼也正是这样，因为与天神的眼相似，所以称为“天”。
又因为它是依靠天住（dibbavihāra）而获得的，而且它本身也依止于天住，所以也称为“天”。
又因为通过摄取光明而有很大的光辉，所以也称为“天”。
又因为能看见墙外等处的色，作用范围广大，所以也称为“天”。
这一切都应当依照语法学来理解。
从“见”的意义上说，是“眼”。
因为它起眼的作用，好像眼一样，所以也是“眼”。
因为它通过见到死亡与投生而成为见清净的因，所以是“清净的”。
也就是说，只见到死亡而不见投生的人，
会执取断见。
只见到投生而不见死亡的人，会执取“新众生出现”的见解。
而两者都见到的人，因为超越了这两种见解，
所以对他来说，这种看见是见清净的因。
而佛子们两者都能见到。
所以说：“因为它通过见到死亡与投生而成为见清净的因，所以是清净的。”
因为超越人眼所及的范围而看见色，所以是“超越人的”；或者应当理解为：因为超越了人的肉眼，所以称为“超越人的”。
用那样清净、超越人的天眼。
“看见众生”，是说就像人用肉眼一样观看众生。
“正在死亡的、正在投生的”：在这里，处在死亡刹那或投生刹那的众生，是无法用天眼看见的。
不过，那些临近死亡、现在就要死去的，是“正在死亡的”。
那些已经结生、刚刚生起的，就是这里所说的“正在投生的”。
这是表明他能看见这样正在死亡和正在投生的众生。
“卑劣的”，是指因为与痴的等流相应，由于卑劣的种姓、家族、财富等而被轻视、被藐视、被蔑视、被轻贱的众生。
“殊胜的”，是指因为与无痴的等流相应，与此相反的众生。
“容貌好的”，是指因为与无瞋的等流相应，具有可喜、可爱、可意的容貌的众生。
“容貌丑的”，是指因为与瞋的等流相应，具有不可喜、不可爱、不可意的容貌的众生。
也有不端正、丑陋的意思。
“善趣的”，是指去往善趣的众生。
也可以理解为：因为与无贪的等流相应，是富有、财产丰厚的众生。
“恶趣的”，是指去往恶趣的众生。
也可以理解为：因为与贪的等流相应，是贫穷、缺少饮食的众生。
“随业而趣的”，是说随着各自所积累的业而趣向的众生。
在这些词当中，前面“正在死亡的”等词说的是天眼的作用。
而这个词说的是随业趣智的作用。
这种智生起的次第是这样的：在这里，比丘向下方地狱的方向扩展光明，看见地狱众生正在承受巨大的痛苦。
那种看见只是天眼的作用。
他这样作意：“这些众生是造了什么业，才承受这种痛苦呢？”
于是，他心中生起以那种业为所缘的智：“是造了这样的业。”
同样，他向上方天界的方向扩展光明，看见欢喜园、杂林园、粗涩园等处的众生正在享受巨大的荣华。
那种看见也只是天眼的作用。
他这样作意：“这些众生是造了什么业，才享受这种荣华呢？”
于是，他心中生起以那种业为所缘的智：“是造了这样的业。”
这就叫做随业趣智。
这种智没有单独的遍作；和它一样，未来分智也没有单独的遍作。
因为这些智都是以天眼为基础的，与天眼一起成就。
在“以身恶行”等句中：行为恶劣，或者因为被烦恼腐坏而成为恶劣的行为，所以称为“恶行”。
由身所做的恶行，或者从身生起的恶行，就是“身恶行”；其余的也是同样的道理。
“具有”，就是成为具备者。
“诽谤圣者的人”，意思是说：对佛陀、辟支佛、声闻这些圣者，乃至在家的入流者，心怀恶意、想让他们受损，以最后事（antimavatthu）或者以贬损他们的德行来诽谤、辱骂、指责他们。
其中，说“这些人没有沙门法，他们不是沙门”，这是用最后事来诽谤。
说“这些人没有禅那，没有解脱，没有道，也没有果”等等，应当知道这是用贬损德行的方式来诽谤。
无论他是知道而诽谤，还是不知道而诽谤，两种情况都同样是诽谤圣者。
这是重业，类似无间业，既障碍生天，也障碍证道，不过是可以补救的。
为了说明这一点，应当了解下面这个故事。
据说，在某个村子里，有一位长老和一位年轻比丘在托钵。
他们在第一户人家就得到了一勺热粥。
长老的腹中风病正在发作。
他心想：“这粥对我有益，趁它还没凉，我就把它喝了。”
他坐在人们为了做门槛而搬来的木块上，把粥喝了。
另一位比丘对此感到厌恶，说：“这个老人饿得受不了，做出了让我们丢脸的事。”
长老在村里托钵完毕，回到寺院，对年轻比丘说：“贤友，你在这个教法中有立足之处吗？”
“有的，尊者，我是入流者。”
“那么，贤友，你就不要再为更高的道努力了。
你诽谤了一位漏尽者。”
于是他请求长老原谅。
因此，那个业对他来说就恢复如常了。
所以，其他人如果诽谤了圣者，也应当前去找对方；如果自己比对方年长，就蹲坐下来，说“我曾对具寿说了这样那样的话，请原谅我”，请求对方原谅。
如果自己比对方年轻，就礼拜，蹲坐下来，合掌，说“尊者，我曾对您说了这样那样的话，请您原谅我”，请求对方原谅。
如果对方已经去了别处，就应当亲自前去，或者派共住弟子等人前去，请求对方原谅。
如果既不能亲自去，也不能派人去，就应当到那座寺院里住着的比丘们那里：如果他们比自己年轻，就蹲坐下来；如果比自己年长，就按照对年长者所说的方式去做；然后说“尊者们，我曾对某某具寿说了这样那样的话，愿那位具寿原谅我”，这样来请求原谅。
即使当面时对方不肯原谅，也应当这样做。
如果对方是独自游方的比丘，既不知道他住在哪里，也不知道他去了哪里，就应当到一位有智慧的比丘那里，说：“尊者，我曾对某某具寿说了这样那样的话，我一想起来就懊悔，我该怎么办？”
那位比丘会说：“您不要担心，长老原谅您了，请让心平静下来。”
他也应当面向那位圣者所去的方向合掌，说“愿他原谅”。
如果那位圣者已经般涅槃，就应当到他般涅槃时躺卧的床所在的地方，甚至到坟场去，请求原谅。
这样做了以后，就既不障碍生天，也不障碍证道，而是恢复如常。
“邪见者”，就是见解颠倒的人。
“受持邪见业的人”，就是由于邪见而受持种种业的人，以及那些还劝导别人去做以邪见为根本的身业等的人。
这里应当知道：虽然诽谤圣者已经包含在“语恶行”之中，邪见也已经包含在“意恶行”之中，但仍再次提到这两者，是为了显示它们的罪过极为深重。
诽谤圣者的罪过极为深重，因为它类似无间业。
经中也这样说：“舍利弗，就像一位具足戒、具足定、具足慧的比丘，在现世就能证得究竟智一样；舍利弗，我说这件事也是如此：他不舍弃那样的话，不舍弃那样的心，不放下那样的见，就会像被人抬来放下一样，落入地狱。”（《中部》1.149）
没有别的什么比邪见的罪过更重了。
如经中说：“比丘们，我没有看到另外任何一法像邪见这样罪过极为深重。
比丘们，在一切罪过之中，邪见是最重的。”（《增支部》1.310）
“身坏”，就是舍弃了有执受的诸蕴。
“死后”，就是紧接着执取新生诸蕴的时候。
或者，“身坏”是指命根断绝。
“死后”是指死心之后。
“苦界”等等，全都是地狱的同义词。
地狱因为远离了被视为福德、作为生天与解脱之因的“进益”，或者因为没有快乐的进益，所以称为苦界。
是痛苦的去处和归宿，所以称为恶趣；或者，是由于瞋恨炽盛而败坏的业所生起的去处，所以称为恶趣。
作恶的人不由自主地堕落到这里，所以称为堕处。
或者，作恶的人在这里肢体破碎、毁灭而堕落，所以也称为堕处。
这里没有被视为乐味的“进益”，所以称为地狱。
或者，用“苦界”这个词指畜生道。
畜生道是苦界，因为它远离了善趣；但它不是恶趣，因为其中也有大威力的龙王等。
用“恶趣”这个词指饿鬼界。
饿鬼界既是苦界，又是恶趣，因为它远离了善趣，又是痛苦的去处。
但它不是堕处，因为它不像阿修罗那样从荣盛中堕落。
用“堕处”这个词指阿修罗众。
阿修罗众按照上面所说的意义，既是苦界，又是恶趣，而且因为从一切荣盛中堕落，所以称为堕处。
用“地狱”这个词指阿鼻地狱等各种各样的地狱。
“投生”，就是去到，意思是在那里出生。
善的一面，应当按照上面所说的反面来理解。
不过有这样的区别：其中说“善趣”，也把人趣包括在内。
说“天界”，则只指天趣。
其中，美好的去处叫作善趣。
在色等境上极为殊胜，所以叫作天界。
这一切都因为会毁坏、崩解，所以叫作世间。这是词义的解释。
“就这样以天眼”等等，全都是结语。
这里的简要意思是：他就这样以天眼……看见。
- 想要这样看见的初学善男子，先要把以遍为所缘、作为神通基础的禅修到在各方面都能导向神通，然后在“火遍、白遍、光明遍”这三种遍中，选一种，使它成为天眼生起的近因。
应当让它成为近行禅的境界，加以扩展，并保持住。
意思是：不应在那里引生安止。
因为如果引生了安止，那个遍所缘就成了基础禅的依止，而不是遍作的依止。
而在这三种之中，光明遍最为殊胜。
所以，应当按照遍的解说中所讲的方法，引生光明遍，或者其余两种中的一种，只停留在近行的阶段来扩展它。
这个似相的扩展方法，也应当按照那里所讲的来理解。
只应看扩展范围之内的色。
但他在看色的时候，遍作的期限就过去了。
于是光明消失了。
光明一消失，色也就看不见了。
这时，他应当一再进入基础禅本身，出定后再把光明扩散开。
这样，光明逐渐变得强固：他以“让这里有光明”的心意划定多大的范围，光明就一直停留在那里。
即使坐着看上一整天，也都能看见色。
这里可以用夜里拿着草火把赶路的人作比喻。
据说有一个人在夜里拿着草火把赶路。
他的草火把熄灭了。
于是他看不清路面哪里平坦、哪里坎坷。
他把草火把在地上摩擦，又把它点燃了。
火把烧起来，发出比先前更大的光明。
他就这样一再把熄灭的火把重新点燃，渐渐地太阳升起来了。
太阳升起后，他心想火把已经没有用了，就把它扔掉，整天都在赶路。
在这个比喻里，遍作时出现的遍的光明，就像火把的光。
看色时遍作的期限过去，光明消失，于是看不见色，这就像火把熄灭后看不清路面的平坦与坎坷。
一再进入基础禅，就像摩擦火把。
再修遍作时，扩散出更强的光明，就像火把发出比先前更大的光明。
强固的光明按照所划定的范围停留，就像太阳升起。
舍弃微弱的光明，以强固的光明整天看见色，就像扔掉草火把后整天赶路。
这里，当那位比丘肉眼看不到的色——在腹内的、依于心依处（hadayavatthu）的、在地面以下的、在墙壁、山岭、围墙另一边的、在其他轮围世界的——进入智眼的范围，就像用肉眼看见一样时，应当知道天眼已经生起了。
而这里能够看见色的只有天眼，不是前分心。
不过，这天眼对凡夫来说是一种障碍。
为什么呢？
因为他决意“让某某地方有光明”时，光明甚至会穿透大地、海洋和山岭，那些地方连成一片光明；这时他看见那里有夜叉、罗刹等可怕的形相，就会生起恐惧。
他会因此心意散乱，成为因禅而狂乱的人，所以看色时应当不放逸。
天眼生起的次第是这样的。
以上面所说的那种色为所缘，意门转向生起并灭去之后，就以同一个色为所缘，生起四个或五个速行。这一切都应当按照前面的方法来理解。
这里也一样，前分心是有寻有伺的欲界心。
最后成就目标的心，是属于第四禅的色界心。
与它同时生起的智，叫作“众生死生智”，也叫作“天眼智”。
死生智论完毕。