- 道非道智见清净的解说
- 道非道智见清净的解说
思惟智的解说
- “这是道，这不是道”——像这样了知道与非道之后所确立的智，名为道非道智见清净（maggāmaggañāṇadassanavisuddhi）。
想要成就道非道智见清净的人，首先应当致力于称为聚思惟（kalāpasammasana）的方法观（nayavipassanā）。
为什么呢？
因为开始修观的人在光明等现象出现时，就会生起道非道智。
开始修观的人，在光明等现象出现以后，就会有道非道智；而观的起点就是聚思惟。
所以把聚思惟安排在度疑之后讲述。
此外，因为道非道智是在度遍知（tīraṇapariññā）进行的时候生起的，而度遍知紧接在知遍知（ñātapariññā）之后，所以想要成就道非道智见清净的人，也应当首先致力于聚思惟。
- 这里的判定如下：世间遍知有三种，就是知遍知、度遍知和断遍知（pahānapariññā）。
针对这三种遍知，经中说：“证知的慧，是就‘知’的意义而言的智；
遍知的慧，是就‘审度’的意义而言的智；
断的慧，是就‘舍弃’的意义而言的智。”（《无碍解道》1.75）
其中，以“色以变坏为特相，受以感受为特相”这样的方式，辨识各个法的自相而运作的慧，名为知遍知。
以“色是无常的，受是无常的”等方式，就在同样这些法上安立共相而运作、以特相为所缘的观慧，名为度遍知。
而就在同样这些法上，以舍断常想等的方式运作、以特相为所缘的观慧，名为断遍知。
其中，从界定诸行开始，直到摄受诸缘为止，是知遍知的范围。
因为在这一阶段，主导的只是对诸法自相的通达。
从聚思惟开始，直到生灭随观为止，是度遍知的范围。
因为在这一阶段，主导的只是对共相的通达。
从坏随观开始往上，是断遍知的范围。
因为从那时起，“以无常来随观的人舍断常想，以苦来随观的人舍断乐想，以无我来随观的人舍断我想，厌离的人舍断喜贪，离染的人舍断贪，随观灭的人舍断集，舍遣的人舍断执取”（《无碍解道》1.52），像这样，能成就舍断常想等的七种随观居于主导地位。
这样，在这三种遍知当中，由于已经完成了界定诸行和摄受诸缘，这位修行者已经证得的只有知遍知，其余两种还有待证得。
所以前面说：“因为道非道智是在度遍知进行的时候生起的，而度遍知紧接在知遍知之后，所以想要成就道非道智见清净的人，也应当首先致力于聚思惟。”
- 关于这一点，经文如下——
“怎样是把过去、未来、现在诸法归纳起来加以确定的慧，也就是思惟智？
任何色，不论是过去、未来还是现在的，内在的……乃至……远的还是近的，把一切色确定为无常，这是一种思惟。
确定为苦，这是一种思惟。
确定为无我，这是一种思惟。
无论任何受……乃至……无论任何识……乃至……确定为无我，这是一种思惟。
“眼……乃至……老死，不论是过去、未来还是现在的，确定为无常，这是一种思惟。
确定为苦，确定为无我，各是一种思惟。
“过去、未来、现在的色，从灭尽的意义上说是无常的，从可怖的意义上说是苦的，从没有实质的意义上说是无我的——像这样归纳起来加以确定的慧，就是思惟智。
受……识……眼……乃至……老死……乃至……思惟智。
“过去、未来、现在的色，是无常的、有为的、缘起的，是会灭尽的、会衰灭的、会消退的、会灭止的——像这样归纳起来加以确定的慧，就是思惟智。
受……识……眼……老死，不论是过去、未来还是现在的，是无常的、有为的……乃至……会灭止的——像这样归纳起来加以确定的慧，就是思惟智。
“以生为缘而有老死，没有生就没有老死——像这样归纳起来加以确定的慧，就是思惟智。
在过去世，在未来世，也是以生为缘而有老死，没有生就没有老死——像这样归纳起来加以确定的慧，就是思惟智。
以有为缘而有生……乃至……以无明为缘而有行，没有无明就没有行——像这样归纳起来加以确定的慧，就是思惟智。
在过去世，在未来世，也是以无明为缘而有行，没有无明就没有行——像这样归纳起来加以确定的慧，就是思惟智。
“就‘知’的意义而言，它是智；
就‘分别了知’的意义而言，它是慧。
所以说：把过去、未来、现在诸法归纳起来加以确定的慧，就是思惟智。”（《无碍解道》1.48）
这里应当知道，用“眼……乃至……老死”这一省略，简略列出了以下这些法聚：连同门和所缘一起在门中生起的诸法、五蕴、六门、六所缘、六识、六触、六受、六想、六思、六爱、六寻、六伺、六界、十遍、三十二分、十二处、十八界、二十二根、三界、九有、四禅、四无量、四等至、十二缘起支。
因为在〈应证知的解说〉里这样说过：
“比丘们，一切都应当证知。
比丘们，应当证知的一切是什么呢？
比丘们，眼应当证知。
诸色……眼识……眼触……凡是以眼触为缘而生起的感受，无论是乐、是苦，还是不苦不乐，那也应当证知。
耳……乃至……凡是以意触为缘而生起的感受，无论是乐、是苦，还是不苦不乐，那也应当证知。
“色……乃至……识……眼……乃至……意……诸色……乃至……诸法……眼识……乃至……意识……眼触……乃至……意触……
“眼触所生受……乃至……意触所生受……色想……乃至……法想……色思……乃至……法思……色爱……乃至……法爱……色寻……乃至……法寻……色伺……乃至……法伺……
“地界……乃至……识界……地遍……乃至……识遍……头发……乃至……尿……脑……
“眼处……乃至……法处……眼界……乃至……意界……意识界……眼根……乃至……具知根……
“欲界……色界……无色界……欲有……色有……无色有……有想有……无想有……非想非非想有……一蕴有……四蕴有……五蕴有……
“初禅……乃至……第四禅……慈心解脱……乃至……舍心解脱……空无边处等至……乃至……非想非非想处等至……无明应当证知……乃至……老死应当证知”（《无碍解道》1.3；《相应部》4.46）。
因为在〈应证知的解说〉那里已经这样详细地说过，所以这里全部用省略的方式简略列出。
在这样简略列出的法当中，出现的出世间法因为不适合作为思惟的对象，在这个论题里不应采用。
而在那些适合作为思惟对象的法当中，哪些法对哪个人来说明显、容易把握，他就应当从那些法开始思惟。
- 其中，依蕴来说明如何开始思惟的方法是：“无论任何色……乃至……他把一切色确定为无常，这是一种思惟；
确定为苦，这是一种思惟；确定为无我，这是一种思惟。”
这段话的意思是：这位比丘把以“无论任何色”这样不加限定地指出的一切色，用过去、未来、现在这一组三法，以及内外等四组二法，一共十一个方面来加以区分，把一切色确定为无常，思惟它是无常的。
怎样思惟呢？
按照同一段经文后面所说的方法。
因为这样说过：
“过去、未来、现在的色，从灭尽的意义上说是无常的”（《无碍解道》1.48）。
因此，这位修行者这样思惟：凡是过去的色，因为它就在过去灭尽了，没有来到这一生，所以从灭尽的意义上说是无常的。
凡是未来会在下一生生起的色，它也会就在那一生灭尽，不会从那一生去到别的一生，所以从灭尽的意义上说是无常的。
凡是现在的色，它也就在这一生灭尽，不会从这一生去到别的一生，所以从灭尽的意义上说是无常的。
凡是内在的色，它也就在内在灭尽，不会变成外在的，所以从灭尽的意义上说是无常的。
凡是外在的……乃至……粗的……乃至……细的……乃至……低劣的……乃至……殊胜的……乃至……远的……乃至……近的色，它也就在那里灭尽，不会变成远的，所以从灭尽的意义上说是无常的。
以上这一切，都是依照“从灭尽的意义上说是无常的”这一句所作的一种思惟。
但是按类别细分，就有十一种。
而这一切又都从可怖的意义上说是苦的。
“从可怖的意义上说”，是指因为它带有怖畏。
因为凡是无常的，就会带来怖畏，就像《狮子喻经》（《相应部》22.78；《增支部》4.33）里的天神们那样。
所以，这也是依照“从可怖的意义上说是苦的”这一句所作的一种思惟。
但是按类别细分，就有十一种。
而且，正如这一切是苦的，同样，它们也都从没有实质的意义上说是无我的。
“从没有实质的意义上说”，是指因为不存在外道这样臆想出来的自我实质：‘自我是居住者、造作者、感受者、自主者’。
因为凡是无常的、苦的，连自身的无常性或生灭带来的逼迫都无法阻止，又哪里会有造作者等等的性质呢？
所以世尊说：
“比丘们，如果这色是自我，
这色就不会导致逼迫……”等等（《相应部》22.59）。
所以，这也是依照“从没有实质的意义上说是无我的”这一句所作的一种思惟。
但是按类别细分，就有十一种。
对于受等，也是同样的方法。
- 再者，因为凡是无常的，必定具有“有为”等等的特性，
因此，为了显示它的各种同义说法，或者为了显示用种种方式进行作意，圣典又说：“过去、未来、现在的色，是无常的、有为的、缘起的、会灭尽的、会衰灭的、会消退的、会灭的。”
对于受等，也是同样的方法。