- 见清净的解释
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名色把握论
- 现在，前面说过：“对这些作为地基的法，通过学习和询问使智对它们达到熟悉之后，应当成就‘戒清净和心清净’这两种作为根本的清净。”
其中，极其清净的别解脱律仪等四种戒，称为戒清净，这在戒的解说中已经详细说明了。
连同近行定在内的八种等至，称为心清净，这些也已在以“心”为题来讲的定的解说中，从各方面详细说明了。
所以，应当按照那里详细说明的方法来理解它们。
至于前面所说的“见清净、度疑清净、道非道智见清净、行道智见清净、智见清净，这五种清净是主干”，其中，对名色的如实见，称为见清净。
- 想要成就见清净的止乘者，首先应当从除了非想非非想处以外其余任何一种色界禅或无色界禅出定，然后按照相、作用等来把握寻等禅支，以及与该禅相应的法。
把握之后，由于这一切都朝向所缘而倾向，就应当以倾向的意义，把它们确定为“名”。
接着，就像一个人在屋里看见一条蛇，跟着它走，就找到了它的窝；同样，这位修行者审察这个名，探究“这个名依止什么而生起”，就看到了它的所依——心依处色。
接着，他把握色：心依处色所依的诸大种，以及依止大种的其余所造色。
他因为这一切都会变坏，就把它们确定为“色”。
接着，他这样简略地确定名色：以倾向为相的是名，以变坏为相的是色。
- 而纯观乘者，或者就是这位止乘者，按照四界差别中所说的那些把握界的门径中的任何一种，简略地或详细地把握四界。
于是，当诸界依照它们如实的自性相对他显现出来时，首先，在头发中，就业所生的部分来说，有“四界、色、香、味、食素、命根、身净色”这样依身十法而有的十种色；在同一处，由于有性，又有依性十法而有的十种；在同一处，还有食所生、时节所生、心所生的三个以食素为第八的八法聚，另外二十四种；这样，在由四种因缘所生的二十四个部分中，各有四十四种色显现出来。而在汗、泪、唾液、鼻涕这四个由时节和心所生的部分中，依两个食素八法，各有十六种色显现出来；在胃中物、粪、脓、尿这四个由时节所生的部分中，只依时节所生的食素八法，各有八种色显现出来。
以上是关于三十二种身分的方法。
而当这三十二种身分显现时，另外还有十种身分也会显现。
其中，首先在消化所吃食物等的业生火界部分中，有食素八法和命根，共九种色；同样，在心生的入出息部分中，也有食素八法和声音，共九种；在其余八个由四种因缘所生的部分中，每个部分各有命九法和三个食素八法，共三十三种色显现出来。
当这些大种色与所造色这样依四十二种身分详细地对他显现出来时，依据依处和门，另外六十种色也显现出来：五种眼十法等，以及心依处十法。
他依变坏这一相，把所有这些色归为一类，看出：“这是色。”
当他这样把握了色之后，依据门，无色法就显现出来了。
也就是：双五识、三种意界、六十八种意识界，这八十一种世间心；以及与这些心一律俱生的触、受、想、思、命根、心住（一境性）、作意，这七种心所，每一心各有七种。
至于出世间心，无论纯观者还是止乘者都无法把握，因为他们尚未证得。
他依倾向这一相，把所有这些无色法归为一类，看出：“这是名。”
这样，一位修行者以四界差别为门径，详细地确定名色。
- 另一位修行者依十八界来详细地确定名色。
怎样确定呢？
在这里，比丘转向诸界：“在这个身体中有眼界……乃至……意识界。”世人把那团位于眼窝中、由筋腱系住、有白色和黑色圆圈装点、又长又宽的肉团认作“眼”，他不取这个，而是把蕴的解说中讲所造色时所说的那种眼净色确定为“眼界”。
至于作为它所依的四界、作为随从的色、香、味、食素四种色、作为护持者的命根，这九种俱生色；位于同一处的依身十法和性十法而有的二十种业生色；依食所生等三个食素八法而有的二十四种非执受色；这样，其余的色有五十三种，他并不把这些确定为“眼界”。
耳界等也是同样的方法。
而在身界中，其余的色有四十三种。
不过也有人把时节所生和心所生的，连同声音在内各算作九种，说是四十五种。
这样，这五种净色，以及它们的对象色、声、香、味、触五种，这十种色就是十界。
其余的色都只属于法界。
依止眼、以色为所缘而生起的心，称为眼识界；这样，双五识就是五种识界。
三种意界心是一个意界，六十八种意识界心是意识界；这样，全部八十一种世间心就是七种识界。
与它们相应的触等是法界。这样，在这里，十个半界是色，七个半界是名；这一位修行者就是这样依十八界来确定名色的。
- 另一位修行者依十二处来确定名色。
怎样确定呢？
他按照在眼界中所说的方法，除去五十三种色，只把眼净色确定为“眼处”。
同样按照在那里所说的方法，他把耳、鼻、舌、身四界确定为“耳、鼻、舌、身处”，把作为它们对象的五种法确定为“色、声、香、味、触处”，把世间的七识界确定为“意处”，把与这些识界相应的触等以及其余的色确定为“法处”。这样，这里的十个半处是色，一个半处是名。像这样，有的修行者依十二处来确定名色。
- 另一位修行者用比这更简略的方式，依蕴来确定名色。
怎样确定呢？
在这个教法中，比丘确定：这个身体里由四种等起（samuṭṭhāna）所生的四界，依止于四界的色、香、味、食素，眼净色等五种净色，依处色，性色，命根，以及由两种等起所生的声，这十七种色是适于思惟的，是完成色，是色色。
而身表、语表、空界，以及色的轻快性、柔软性、适业性、积集、相续、老性、无常性，这十种色则不适于思惟，它们只是色的行相、变异和间隙区隔而已，不是完成色，也不是色色。
不过，由于它们只是完成色的行相、变异和间隙区隔，所以也被称为“色”。
这样，这全部二十七种色就是色蕴；与八十一种世间心一同生起的受是受蕴；与这些心相应的想是想蕴，相应的行是行蕴，识是识蕴。
这样，色蕴是色，四个无色蕴是名。像这样，有的修行者依五蕴来确定名色。
- 另一位修行者依“凡是色，一切色都是四大种和四大种所造的色”（《中部》1.347；《增支部》11.17）这句话，就这样简略地把握自身中的色；同样地，把意处和法处的一部分把握为名；然后以“这是名，这是色，这就叫做名色”的方式，简略地确定名色。
- 如果他以这种或那种方式把握了色之后，再去把握无色法时，由于无色法很微细，没有显现出来，那么他不应放弃努力，而应当只针对色，一再地思惟、作意、把握、确定。
因为对他来说，色越是被清理得干净、没有纠结、非常清净，以它为所缘的无色法就会越自然地显现出来。
比如，一个眼睛好的人在不干净的镜子里照自己的脸，看不见脸的影像，他不会因为“看不见影像”就把镜子扔掉，而是一遍又一遍地擦拭镜子。
镜子干净了，影像就自然显现出来。
又比如，想要榨油的人把芝麻粉倒进槽里，洒上水，只压了一两次，油没有出来，他也不会因此把芝麻粉扔掉，而是一遍又一遍地洒上热水，揉搓之后再压榨。
他这样做，清澈的芝麻油就流出来了。
又比如，想要把水澄清的人拿着澄清果的果核，把手伸进水罐里，只搓磨了一两次，水没有变清，他也不会因此把果核扔掉，而是一遍又一遍地搓磨。
他这样做，泥浆就沉淀下去。
水就变得清澈明净。同样地，那位比丘不应放弃努力，而应当只针对色，一再地思惟、作意、把握、确定。
因为对他来说，色越是被清理得干净、没有纠结、非常清净，与把握无色法的智慧相对立的烦恼就越是沉淀下去，心就像泥浆上面的水一样变得清澈。
以色为所缘的无色法就会自然显现出来。
这个道理也应当用甘蔗、盗贼、牛、酪、鱼等其他譬喻来说明。
非色法显现方式的解说
- 而对于这样已经很清净地把握了色法的人来说，非色法会以三种方式显现：以触的方式、以受的方式，或者以识的方式。
是怎样显现的呢？
首先，对某一个人来说，当他以“地界以坚硬为特相”等方式把握诸界时，显现出来的是：最初落到所缘上的是触，与它相应的受是受蕴，想是想蕴，与触一起的思是行蕴，心是识蕴。
同样，当他以“头发中的地界以坚硬为特相……乃至……入出息中的地界以坚硬为特相”（《清净道论》1.307）来把握时，显现出来的是：最初落到所缘上的是触，与它相应的受是受蕴……乃至……心是识蕴。
这样，非色法就以触的方式显现。
对另一个人来说，在把握“地界以坚硬为特相”时，显现出来的是：领受地界这个所缘的滋味的受是受蕴，与它相应的想是想蕴，与它相应的触和思是行蕴，与它相应的心是识蕴。
同样，在把握“头发中的地界以坚硬为特相……乃至……入出息中的地界以坚硬为特相”时，显现出来的是：领受地界这个所缘的滋味的受是受蕴……乃至……与它相应的心是识蕴。
这样，非色法就以受的方式显现。
对又一个人来说，在把握“地界以坚硬为特相”时，显现出来的是：了知所缘的识是识蕴，与它相应的受是受蕴，想是想蕴，触和思是行蕴。
同样，在把握“头发中的地界以坚硬为特相……乃至……入出息中的地界以坚硬为特相”时，显现出来的是：了知所缘的识是识蕴，与它相应的受是受蕴，想是想蕴，触和思是行蕴。
这样，非色法就以识的方式显现。
应当用同样的方法，按照“业所生的头发中的地界以坚硬为特相”等方式，在四十二个界的部分中，每一部分都依四界来配合；在其余眼界等把握色法的途径中，也要循着各种方式的差别去配合。
- 正因为只有对这样已经很清净地把握了色法的人，非色法才会以三种方式明显起来，
所以，只有已经很清净地把握了色法的人，才应当致力于把握非色法，别的人不应当这样做。
因为如果在只有一种或两种色法显现的时候，他就舍下色法，开始把握非色法，那么他会从业处退失，就像在地遍修习中讲过的那头山里的母牛一样。
而已经很清净地把握了色法的人，致力于把握非色法时，他的业处就会达到增长、增盛和广大。
他把这样以触等方式显现的四种非色蕴确定为“名”，把作为它们所缘的四大种，以及四大种所造的色，确定为“色”。
这样，他就像用剑打开箱子，又像劈开一个双生的多罗树块茎那样，把十八界、十二处、五蕴，也就是所有三界的法，分成名和色两类来确定。
他得出结论：在单纯的名色之外，再没有别的有情、补特伽罗、天神或梵天。
依据众多经典印证
- 修行者这样依照真实的自性确定了名色之后，为了更彻底地连“有情、补特伽罗”这种世间通称也舍弃，为了超越以为有“有情”的迷惑，也为了把心安住在不迷惑的境地上，就依据众多经典，印证“这只不过是名色而已，并没有有情，也没有补特伽罗”这一道理，并加以确定。
经中确实这样说过：
“正如各个部件组合在一起，才有‘车’这个名称；
同样，诸蕴存在时，才有‘有情’这种世俗的说法。”（《相应部》1.171）
经中又说：“朋友们，就像依靠木材、依靠藤条、依靠泥土、依靠茅草，被围起来的空间就只称为‘房屋’；同样，朋友们，依靠骨骼、依靠筋腱、依靠肌肉、依靠皮肤，被围起来的空间就只称为‘色身’。”（《中部》1.306）
经中又说：
“生起的只是苦，存续的只是苦，消逝的也只是苦；
除了苦，没有别的东西生起；除了苦，也没有别的东西灭去。”（《相应部》1.171）
以譬喻阐明名色
- 像这样，数百部经所阐明的都只是名色，不是有情（satta），也不是补特伽罗（puggala）。
所以，就像车轴、车轮、车厢、车辕等部件以某种方式排列在一起时，只是有“车”这个名称而已；从胜义（paramattha）上逐一考察每个部件时，并没有所谓的车。
又像木材等建房材料以某种方式排列在一起、围住一片空间时，只是有“房屋”这个名称而已；从胜义上说，并没有所谓的房屋。
又像手指、拇指等以某种方式排列在一起时，只是有“拳头”这个名称而已。
对于琴身、琴弦等，只是有“琵琶”这个名称而已。
对于象、马等，只是有“军队”这个名称而已。
对于城墙、房屋、城门等，只是有“城市”这个名称而已。
树干、树枝、树叶等以某种方式排列在一起时，只是有“树”这个名称而已；从胜义上逐一考察每个部分时，并没有所谓的树。
同样，有五取蕴存在时，只是有“有情”“补特伽罗”这样的名称而已；从胜义上逐一考察每一法时，并没有所谓的有情可以作为“我是”或“我”这种执取的所依。
但从胜义上说，存在的只是名色而已。
因为这样去看的人的观见，就叫做如实见。
- 然而，如果有人舍弃这种如实见，执取“有情是存在的”，
他就必须承认这个有情会毁灭，或者承认它不会毁灭。
承认它不会毁灭的人，就落入常见（sassata）。
承认它会毁灭的人，就落入断见（uccheda）。
为什么呢？
因为不存在另一个随它相续的东西，不像随牛奶而生的酪那样。
他执取“有情是常住的”，就叫做退缩。
执取“有情会断灭”，就叫做越过。
所以世尊说：
“比丘们，被两种邪见缠缚的天与人，有的退缩，有的越过，而有眼的人则能看见。
“比丘们，怎样是有的退缩呢？
比丘们，天与人喜好有（bhava），乐于有，欣喜于有。
当有人为了灭除有而说法时，他们的心不趋入、不明净、不安住、不确信。
比丘们，这样就是有的退缩。
“比丘们，怎样是有的越过呢？
而有的对有感到苦恼、羞耻、厌恶，就欢喜非有（vibhava），认为：‘朋友们，既然据说这个自我在身体坏灭以后就断灭、消亡，死后不再存在，那么这才是寂静的，这才是殊胜的，这才是真实的。’
比丘们，这样就是有的越过。
“比丘们，怎样是有眼的人能看见呢？
比丘们，在这里，比丘把已生的看作已生的，这样看了以后，就为了厌离、离贪、灭尽已生者而修行。
比丘们，这样就是有眼的人能看见。”（《如是语》49）
- 所以，就像木偶是空的，没有命我，也不能自己用力，然而它靠着木头和绳索的配合，能走动，也能站立，
看起来好像在自己用力、有所作为一样；同样，这名色也是空的，没有命我，也不能自己用力，然而它靠着彼此的配合，能走动，也能站立，
看起来好像在自己用力、有所作为一样——应当这样来看。
所以古代的论师们说：
“在这里真实存在的是名与色，
这里既没有有情，也没有人；
它是空的，像木偶一样被造作出来，
是一堆苦，就像草和木柴一样。”
这个仅由名色构成的自体，不只应当用木偶的譬喻来阐明，也应当用芦苇束等其他譬喻来阐明：就像两束芦苇互相倚靠着立在那里，一束是另一束的支撑，一束倒下时，另一束也跟着倒下；同样，在五蕴有中，名和色互相依靠而运转，一方是另一方的支撑。
当其中一方因死亡而倒下时，另一方也跟着倒下。
所以古代的论师们说：
“名与色是成对的，两者互相依存；
其中一方坏灭时，两者都随着缘灭而坏灭。”
又好比依靠被鼓槌敲击的鼓而发出声音时，鼓是一回事，声音是另一回事，鼓和声音并不混杂，鼓里没有声音，声音里也没有鼓；同样，依靠称为所依处、门和所缘的色而有名运转时，色是一回事，名是另一回事，名和色并不混杂，名里没有色，色里也没有名；然而，就像声音缘鼓而生起，名也缘色而运转。
所以古代的论师们说：
“触等五法，不是从眼生起，
不是从色生起，也不是从两者之间生起；
这些有为法是缘于因而生起的，
就像敲击鼓时发出的声音。”
“触等五法，不是从耳生起，
不是从声生起，也不是从两者之间生起……（中略）……”
“触等五法，不是从鼻生起，
不是从香生起，也不是从两者之间生起……（中略）……”
“触等五法，不是从舌生起，
不是从味生起，也不是从两者之间生起……（中略）……”
“触等五法，不是从身生起，
不是从所触生起，也不是从两者之间生起……（中略）……”
“这些有为法不是从依处色生起，
也不是从诸法处发出；
有为法是依各自相应的缘而生起的，
就像敲击鼓时发出的声音。”
- 再者，在名色二者之中，名没有威力，不能凭自己的威力运作：它不能吃、不能喝、不能说话，也不能做出行住坐卧的姿势。
色也没有威力，不能凭自己的威力运作。
因为色没有吃的意欲、喝的意欲、说话的意欲，也没有做出行住坐卧姿势的意欲；而是依靠名，色才运作，依靠色，名才运作。当名有吃、喝、说话、做出行住坐卧姿势的意欲时，色就吃、喝、说话、做出行住坐卧的姿势。
为了阐明这个意思，古师们举出下面这个譬喻：就像一个天生的盲人和一个靠小凳挪行的跛子想要前往远方，盲人对跛子这样说：“朋友，我能用脚做脚该做的事，可是我没有眼睛来看路面的平坦与坎坷。”
跛子也对盲人这样说：“朋友，我能用眼睛做眼睛该做的事，可是我没有脚来前进或后退。”
那个盲人非常高兴，就把跛子抬到自己的肩头上。
跛子坐在盲人的肩头上，这样说：“别往左，往右走；别往右，往左走。”
在这个譬喻中，盲人没有威力、虚弱无力，不是凭自己的威力、自己的力量行走；跛子也没有威力、虚弱无力，不是凭自己的威力、自己的力量行走；但他们互相依靠，就能够行走。同样地，名也没有威力，不是凭自己的威力生起，也不会在各种活动中运作。
色也没有威力，不是凭自己的威力生起，也不会在各种活动中运作；但它们互相依靠，就能生起，也能存续。
所以这样说：
“有为法不是凭自己的力量生起，
也不是凭自己的力量存续；
随顺别的法的力量，
有为法因为自身没有力量而生起。
“它们只是从别的缘生起，
从别的所缘产生；
只是由所缘和缘，
这些法是由别的法使之生起的。
“正如人们依靠船，在大海上航行；
同样地，名身依靠色而运转。
“又如船依靠人，在大海上航行；
同样地，色身依靠名而运转。
“人和船两者互相依靠，在大海上航行；
同样地，名和色两者也互相依靠。”
像这样用种种方法确定名色的人，对名色有如实的照见，这种照见镇伏了有情想（sattasaññā），立足在不迷惑的境地上，应当理解为见清净。
名色的确定也好，行的界定也好，都正是这种如实照见的别名。
以上是为了让善人欢喜而撰写的《清净道论》中，
修习智慧的部分里，
名为“见清净的解说”的
第十八章。