次第等的抉择论
- 这样了知之后，还应进一步就在这些——
蕴上，为了获得种种分别的智，依次第、依差别，
依不少不多，以及依譬喻，
依应当以两种方式观察，依这样观察的人能成就利益，
有辨识力的人应当正确了知抉择的方法。
其中，依次第是说：这里所说的次第有多种，即生起的次第、断除的次第、行道的次第、地的次第、说法的次第。
“最初成为羯罗蓝（kalala），从羯罗蓝生出頞部昙（abbuda）”（《相应部》1.235）等，是生起的次第。
“应由见断除的法、应由修断除的法”（《法集论》三法论母8）等，是断除的次第。
“戒清净、心清净”（《中部》1.259；《无碍解道》3.41）等，是行道的次第。
“欲界的、色界的”（《法集论》987）等，是地的次第。
“四念处、四正勤”（《长部》3.145），或者“布施论、持戒论”（《长部》1.298）等，是说法的次第。
在这些次第中，首先，生起的次第在这里并不适用，因为诸蕴不像羯罗蓝等那样按确定的先后次序生起。
断除的次第也不适用，因为善法与无记法是不应断除的。
行道的次第也不适用，因为不善法是不应践行的。
地的次第也不适用，因为受等在四地中都有。
不过，说法的次第是适用的。
这是因为：可教化的众生对五蕴不加区分，落入了我执；世尊想通过显示把聚合的密集体分解开来，让他们从我执中解脱，又希望利益每一个众生，为了让他们容易理解，就首先讲说粗显的、也是眼等感官的对象的色蕴。
接着讲说感受可意色和不可意色的受。
接着讲说想：想按照“所感受的，就去认知它”这样的方式，把握受的对象的行相。
接着讲说依想而造作的诸行。
最后讲说作为受等的所依、也是它们的主导的识。首先，依次第的抉择的方法应当这样了知。
- 依差别，是指依蕴与取蕴之间的差别。
那么，它们的差别是什么呢？首先，蕴是没有作差别地说的。
取蕴则是以有漏、作为取的所缘这一性质作了差别而说的。
正如所说——
“比丘们，我将为你们讲说五蕴与五取蕴，你们听吧。
比丘们，什么是五蕴？比丘们，凡是色，无论过去、未来、现在……乃至……或近，比丘们，这称为色蕴。
凡是受……乃至……凡是识……乃至……或近，比丘们，这称为识蕴。
比丘们，这些称为五蕴。
比丘们，什么是五取蕴？
比丘们，凡是色……乃至……或近，是有漏的、作为取的所缘的，比丘们，这称为色取蕴。
凡是受……乃至……凡是识……乃至……或近，是有漏的、作为取的所缘的，比丘们，这称为识取蕴。
比丘们，这些称为五取蕴。”（《相应部》3.48）
这里，受等也有无漏的，色却不是这样。
但是，因为色依积聚的意义可以成为蕴，所以在蕴中说到它。
因为色依积聚的意义和有漏的意义可以成为取蕴，所以在取蕴中也说到它。
至于受等，无漏的只在蕴中说到。
有漏的则在取蕴中说到。
这里的取蕴，应理解为这样的意思：作为取的对象的蕴，就是取蕴。
不过在本论中，所说的“蕴”，是把所有这些合在一起来指称的。
依不少不多：为什么世尊只说五蕴，不少也不多呢？
因为把一切有为法按同类归为一类，因为被执取为我、我所的对象最多就是这些，也因为其他的蕴都包含在其中。
在种类繁多的有为法当中，按同类来归类时，色按与色同类归为一类，就成为一蕴。
受按与受同类归为一类，也成为一蕴。
想等也是同样的道理。
所以，由于一切有为法按同类归为一类，只说了五蕴。
被执取为我、我所的对象，最多就是这些，也就是色等五者。
因为经中说：“比丘们，有色时，因为执取色、执着色，就生起这样的见：‘这是我的，这就是我，这是我的自我。’
有受、有想、有行、有识时，因为执取识、执着识，就生起这样的见：‘这是我的，这就是我，这是我的自我。’”（《相应部》3.207）
所以，也由于被执取为我、我所的对象最多就是这些，只说了五蕴。
至于经中另外说的戒等五法蕴，它们因为属于行蕴，也都包含在这里面。
所以，也由于其他的蕴都包含在其中，只说了五蕴。应当这样了解“依不少不多”的抉择方法。
依譬喻：这里，色取蕴好比病房，因为它作为所依、门和所缘，是好比病人的识取蕴居住的地方。
受取蕴好比疾病，因为它带来折磨。
想取蕴好比疾病的起因，因为有欲想等，才会有与贪等相应的受。
行取蕴好比受用了不适宜的东西，因为它是受这种疾病的根源。
因为经中说：“为了使受成为受而造作受。”（《相应部》3.79）
同样也说：“由于造作、积集了不善业，就生起了与苦俱行的异熟身识。”（《法集论》556）
识取蕴好比病人，因为它没有摆脱受这种疾病。
此外，它们也好比监狱、刑罚、罪行、行刑的人和罪犯，又好比器皿、食物、菜肴、端菜的人和吃饭的人。应当这样了解“依譬喻”的抉择方法。
依应当以两种方式观看：也就是简略和详细两种，这里也应当从这两种观看方式来了解抉择方法。
简略来说，五取蕴应当按照《毒蛇譬喻经》（《相应部》4.238）所说的方式看作举刀的敌人，按照《重担经》（《相应部》3.22）看作重担，按照《被食经》（《相应部》3.79）看作吞食者，按照《夜摩迦经》（《相应部》3.85）看作无常、苦、无我、有为和杀手。
详细来说，这里应当把色看作像泡沫团一样，因为它经不起揉捏。
把受看作像水泡一样，因为它只有片刻的可爱。
把想看作像阳焰一样，因为它欺骗人。
把行看作像芭蕉树干一样，因为它没有实心。
把识看作像幻术变出的影像一样，因为它蒙骗人。
特别是内在的色，即使非常美好，也应当看作不净。
受因为离不开三种苦性，应当看作苦。
想和行因为不受支配，应当看作无我。
识因为具有生灭的性质，应当看作无常。
依这样观看的人所成就的利益：像这样从简略和详细两方面观看的人所成就的利益，也应当从这一点来了解抉择方法。
也就是说：首先从简略来说，把五取蕴看作举刀的敌人等的人，不会被诸蕴所困扰。
从详细来说，把色等看作像泡沫团等一样的人，就不会在没有实质的东西里看到实质。
特别是把内在的色看作不净的人，会遍知段食，断除“把不净当作净”的颠倒。
他越过欲暴流，脱离欲轭，断除欲漏，破除贪欲身系，不起欲取。
把受看作苦的人，会遍知触食，断除“把苦当作乐”的颠倒，越过有暴流，脱离有轭，断除有漏，破除瞋恚身系，不起戒禁取。
把想和行看作无我的人，会遍知意思食，断除“把无我当作我”的颠倒，越过见暴流，脱离见轭，断除见漏。
他破除“只有这是真理”的执着身系，不起我语取。
把识看作无常的人，会遍知识食，断除“把无常当作常”的颠倒，越过无明暴流，脱离无明轭，断除无明漏，破除戒禁执身系，不起见取。
既然把诸蕴看作杀手等，有这样大的利益，
所以智者应当把诸蕴看作杀手等。
以上是在为了让善人欢喜而撰写的《清净道论》里，
论慧的修习的部分中，
名为“蕴的解说”的
第十四章。