有轮论
- 由于在这个缘起的教说里，愁等是在最后说的，所以，在这个有轮（bhavacakka）的开头用“无明缘行”这句话说到的那个无明，
是由愁等而成立的；这个有轮的起点是不可知的；
它没有造作者（kāraka），也没有感受者（vedaka），从十二个方面来看都是空（suññatā）的。
应当知道：这个有轮就这样不断地、持续地运转着。
如果有人问：那么，在这里，无明怎样由愁等而成立？这个有轮怎样起点不可知？怎样没有造作者，也没有感受者？怎样从十二个方面来看都是空的？
在这里，愁、忧、恼与无明是分不开的，而悲，本来就是愚痴的人才会有的；所以，只要这些成立了，无明也就成立了。
而且，经中说过：“由于漏（āsava）的生起，而有无明的生起。”（《中部》1.103）
而这些愁等也是由于漏的生起而有的。
怎样呢？
首先，在与事欲（vatthukāma，所爱欲的对象）分离时，愁是由于欲漏（kāmāsava）的生起而有的。
正如经中所说：
“如果一个人贪求着欲，心中生起了欲望，
而那些欲却失去了，他就会像中了箭一样饱受折磨。”（《经集》773）
又如经中所说：
“从欲生出愁。”（《法句经》215）
而这些愁等全都是由于见漏（diṭṭhāsava）的生起而有的。
正如经中所说：
“他被‘我是色，色是我的’这种见解所缠缚，由于色变坏、变异，他就生起愁、悲、苦、忧、恼。”（《相应部》3.1）
而且，正如愁等由见漏的生起而有，同样也由有漏的生起而有。
正如经中所说：
“即使是那些寿命很长、相貌美好、充满快乐、长久住在高大天宫里的天神，听了如来的说法，也会生起怖畏、战栗和悚惧。”（《相应部》3.78）
就像那些看见五种临终前兆、被死亡的恐惧所威逼的天神一样。
而且，正如愁等由有漏的生起而有，同样也由无明漏的生起而有。
正如经中所说：
“比丘们，那个愚人在现世就感受三种苦与忧。”（《中部》3.246）
这样，由于这些法是由漏的生起而有的，所以这些法一旦成立，就证成了诸漏，而诸漏正是无明的因。
而诸漏一旦成立，由于有缘就有果，无明也就成立了。
首先，应当这样理解：在这里，无明是由愁等而成立的。
再者，由于这样有缘就有果，无明成立之后，又有“无明缘行，行缘识”，像这样因果相续就没有终点。
所以就成立了：那依因果关联而运转的十二支有轮，是起点不可知的。
如果有人说：既然这样，“无明缘行”这句交代起点的话，岂不就和有轮无始相矛盾了？
这句话并不是在交代一个起点。
而是在说主要的法。
因为在三种轮转中，无明是主要的。
因为一抓住无明，其余的烦恼轮转以及业等就会缠缚住愚人，
就像抓住蛇头时，其余的蛇身就会缠住手臂一样。
而一旦断除了无明，就从这三种轮转中解脱出来，
就像砍断蛇头后，手臂就从缠着它的蛇身中解脱出来一样。
正如经中所说：
“但正是由于无明无余地离贪、灭尽，行才灭尽”等等（《相应部》2.1；《律藏·大品》1）。
所以，这句话是在说那个主要的法——抓住它就被系缚，放开它就得解脱——而不是在交代一个起点。
应当这样理解：这个有轮是起点不可知的。
而由于行等是由无明等原因而转起的，所以这个有轮既没有在它们之外、像“梵天、大梵天、最胜者、安排者”（《长部》1.42）这样被臆想出来的梵天等作为轮回的造作者，也没有像“我的这个自我是说者、感受者”这样被臆想出来的自我作为苦乐的感受者。
所以应当理解：它是无作者与受者的。
再者，在这里，无明由于具有生灭的性质，在常恒这一点上是空的；由于本身被染污、又易受染污，在净美这一点上是空的；由于被生灭逼迫，在快乐这一点上是空的；由于依赖因缘而转起，在能自在主宰的自我这一点上是空的。
行等其余各支也是这样。
或者，由于无明不是自我，不属于自我，不在自我之中，也不具有自我，
行等其余各支也是这样。
所以应当理解：这个有轮是以十二种空性而空的。
- 这样了知之后，还应当知道：
有轮的根是无明与渴爱，有过去等三时；
在这三时中，按各支的本名来说，依次是二支、八支、二支。
对于这个有轮，应当知道无明与渴爱这两种法是它的根。
就由前际引来现在的果来说，它以无明为根、以受为终；就与后际相续来说，它以渴爱为根、以老死为终，所以它有两种。
其中，前一种是就见行者来说的，后一种是就爱行者来说的。
因为对见行者来说，引导轮回的是无明；对爱行者来说，引导轮回的是渴爱。
或者说，第一种是为了根除断见，因为它以果的生起显示了诸因没有断绝；第二种是为了根除常见，因为它显示了已经生起的法会老死。
或者说，前一种是就胎生者来说的，因为它显示了依次相继的生起；后一种是就化生者来说的，因为它显示了同时的生起。
它有过去、现在、未来这三时。
其中，按圣典里明文列出的来说，“无明、行”这两支属于过去时。
从识到有为止的八支属于现在时。
应当知道，生与老死这两支属于未来时。
- 另外，
“它具有因果、果因、因果三个连结，包含四组；
它以二十种行相为辐条，三轮转，无休止地旋转。”
也应当这样知道。
其中，行与结生识之间，是一个因果连结。
受与渴爱之间，是一个果因连结。
有与生之间，是一个因果连结。应当知道，这样它就具有因果、果因、因果三个连结。
而由各连结的起点和终点所划定，它有四组。
也就是：无明与行是第一组。
识、名色、六处、触、受是第二组。
渴爱、取、有是第三组。
生与老死是第四组。
应当知道，这样它就是包含四组的。
过去有五种因，现在有五种果；
现在有五种因，未来有五种果。
因为有这些称为二十种行相的辐条，所以应当知道它是以二十种行相为辐条的。
其中，过去有五种因：首先，无明与行这两种是圣典中已经明文说出的。
然而，因为无知的人会渴求，渴求的人会取著，以他的取为缘就有了有，
所以渴爱、取、有也被包括在内了。
因此说：“在前世的业有中，愚痴是无明，积集是行，欣求是渴爱，趋向是取，思是有。这五种法在前世的业有中，是今世结生的缘。”（《无碍解道》1.47）
其中，在前世的业有中，意思是在先前的业有（kammabhava）中，也就是在过去生中造作业有的时候。
愚痴是无明：当时对苦等的愚痴，人因这种愚痴而迷惑，去造作业，这就是无明。
积集是行：造作那种业的人先前的那些思，例如生起“我要布施”的心之后，用一个月甚至一年去准备布施用品的人所生起的先前的那些思，就是积集的行。
而把供养品放到受施者手中的人所具有的思，称为有。
或者说，同一个转向之下的六个速行中的思，叫做积集的行。
第七个速行中的思是有。
或者说，任何一种思都是有。
与它相应的无贪等法，叫做积集的行。
欣求是渴爱：造业的人对果报，也就是对生有（upapattibhava），所怀的渴望与希求，这就称为渴爱。
趋向是取：作为业有的缘，以“做了这件事之后，我将在某某地方享受欲乐”或“我将会断灭”等方式生起的趋向、抓取、邪执，这就称为取。
思是有：在积集的最后所说的思就是有，应当这样理解它的意思。
现在有五种果：是指圣典中明确列出的、从识开始到受为止的五法。
正如所说：
“此世的结生是识，入胎是名色，净色是处，触及是触，所感受是受——这五法在此世的生有中，以前世所造的业为缘。”（《无碍解道》1.47）
其中，结生是识：是指因为以连结另一有的方式生起而被称为结生的那个识。
入胎是名色：是指色法与非色法在母胎中的入胎——就像来到并进入一样——这就是名色。
净色是处：这是就眼等五处而说的。
触及是触：是指触及所缘、正在触着而生起的，这就是触。
所感受是受：是指与结生识一起、或与以六处为缘的触一起生起的异熟感受，这就是受。应当这样理解其中的意思。
现在有五种因：是指圣典中所说的渴爱等，也就是渴爱、取、有。
不过，既然说到了有，作为它前一阶段的、或者与它相应的诸行，也就已经包括在内了。
而说到渴爱和取，与它们相应的、或者愚昧的人凭借它造业的那个无明，也就已经包括在内了。
这样就是五种。
所以说：“此世由于诸处已经成熟，愚痴是无明，积集是行，欣求是渴爱，趋向是取，思是有——这五法在此世的业有中，是未来结生的缘。”（《无碍解道》1.47）
其中，此世由于诸处已经成熟：是显示诸处已经成熟的人在造业时的愚痴。
其余的意思都很明白。
未来有五种果：是指识等五法。
这些是用“生”这个词来表达的。
而老死就是这五法本身的老死。
所以说：
“未来的结生是识，入胎是名色，净色是处，触及是触，所感受是受——这五法在未来的生有中，以此世所造的业为缘。”（《无碍解道》1.47）
这样，这个有轮就以二十种行相为辐条。
三轮转、不停住地流转：这里，行和有是业轮转，无明、渴爱、取是烦恼轮转，识、名色、六处、触、受是异熟轮转。这个有轮以这三种轮转而成为三轮转；只要烦恼轮转还没有断除，由于它的缘没有断除，它就不会停住，一再地转动，始终在流转。应当这样理解。
- 这个这样流转的有轮，
应当从谛的生起、作用、遮止，以及譬喻，
还有深奥与理趣的差别，适当地加以了解。
其中，因为《谛分别》中说，善业与不善业一概是集谛，所以在“以无明为缘有行”这一句中，由无明而有的诸行，是由第二谛生起的第二谛。
由诸行而有的识，是由第二谛生起的第一谛。
由识等而有的、从名色等直到异熟受为止的诸法，是由第一谛生起的第一谛。
由受而有的渴爱，是由第一谛生起的第二谛。
由渴爱而有的取，是由第二谛生起的第二谛。
由取而有的有，是由第二谛生起的第一谛与第二谛两者。
由有而有的生，是由第二谛生起的第一谛。
由生而有的老死，是由第一谛生起的第一谛。首先，应当这样从谛的生起适当地了解这个有轮。
- 再者，这里的无明既使众生对种种对象（苦等）迷惑，又是诸行出现的缘。
同样，诸行既造作有为法，又是识的缘。
识既识知对象，又是名色的缘。
名色既互相支持，又是六处的缘。
六处既在各自的境界上运作，又是触的缘。
触既触及所缘，又是受的缘。
受既领受所缘的滋味，又是渴爱的缘。
渴爱既对可贪染的法生起贪染，又是取的缘。
取既执取可执取的法，又是有的缘。
有既把众生抛入种种趣中，又是生的缘。
生既产生诸蕴——因为它正是以诸蕴出生的状态而运作——又是老死的缘。
老死既依止于诸蕴成熟与坏灭的状态（也就是以成熟、坏灭的方式发生），又因为是忧愁等的依处，而成为另一有出现的缘。
所以，也应当从作用——即在所有各支中两方面的运作——适当地了解这个有轮。
- 再者，这里的“以无明为缘有行”这一句，遮止了认为有作者的见解。
“以行为缘有识”遮止了认为自我会从一世转移到另一世的见解。
“以识为缘有名色”由于显示了被妄计为“自我”的那个事物其实是各别区分的（名与色），遮止了密集想（ghanasaññā）。
“以名色为缘有六处”等句，遮止了“自我在看……乃至……在识知、在触、在感受、在渴求、在执取、在存在、在出生、在衰老、在死亡”之类的见解。
所以，也应当从遮止邪见的角度，适当地了解这个有轮。
- 又，在这里，无明由于不能依自相与共相见到诸法，就像盲人一样；
以无明为缘有行，就像盲人绊跌。
以行为缘有识，就像绊跌的人摔倒。
以识为缘有名色，就像摔倒的人身上长出肿疱。
以名色为缘有六处，就像肿疱上长出的小脓疱。
以六处为缘有触，就像肿疱和小脓疱被碰到。
以触为缘有受，就像碰到脓疱引起的疼痛；以受为缘有渴爱，就像想要医治疼痛的渴望。
以渴爱为缘有取，就像因为想要医治而拿了不适宜的药物。
以取为缘有有，就像涂上拿来的不适宜的药膏。
以有为缘有生，就像因为涂了不适宜的药膏，肿疱出现病变。
以生为缘有老死，就像肿疱因病变而破裂。
或者，在这里，无明以不能如实了知、错误了知的方式覆蔽众生，就像翳膜覆蔽眼睛。
被无明覆蔽的愚人，用导致再次投生的诸行把自己缠裹起来，就像蚕用一层层的茧把自己裹住。
被诸行摄持的识，在诸趣中得到立足之处，就像有辅政大臣扶持的王子在王国中得到立足之处。
识由于以受生之相为所缘，在结生时产生多种多样的名色，就像魔术师变出幻象。
立足于名色的六处，得以增长、增盛、广大，就像长在好土地上的树丛。
诸处相碰就生起触，就像钻火木相互摩擦就生出火来。
被触所触的人会生起受，就像被火碰到的人感到灼痛。
正在感受的人，他的渴爱会不断增长，就像喝咸水的人越喝越渴。
渴求的人对诸有生起渴望，就像口渴的人渴望饮水。
这就是他的取；他以取执取有，就像鱼因为贪吃饵食而咬住鱼钩。
有了有，就有生，就像有了种子，就有芽。
已经出生的人必定会老死，就像已经长成的树必定会倒下。
正因为如上所说，所以也应当像这样依譬喻恰当地理解这有轮。
- 又因为世尊是就义、法、说示、通达四方面的深奥而说：“阿难，这缘起是深奥的，看起来也是深奥的。”（《长部》2.95；《相应部》2.60）所以也应当依深奥的区分恰当地理解这有轮。
其中，老死并不是不从生而有，也不是离开生从别处而有，而是就这样从生而生起的；老死以生为缘而生起的这层意义难以了悟，所以老死以生为缘而发生、生起的意义是深奥的。
同样，生以有为缘……乃至……诸行以无明为缘而发生、生起的意义是深奥的。
所以这有轮是义深奥的——这首先是这里所说的义深奥性。
因为由因产生的果称为“义”。
正如所说：
“关于由因产生的果的智，是义无碍解。”（《分别论》720）
又因为无明以什么方式、在什么状态下成为种种行的缘，这难以了悟，所以无明作为诸行的缘的意义是深奥的。
同样，诸行……乃至……生作为老死的缘的意义是深奥的，所以这有轮是法深奥的——这就是这里所说的法深奥性。
因为“法”是因的名称。
正如所说：
“关于因的智，是法无碍解。”（《分别论》720）
又因为这有轮必须依种种理由、以种种方式来宣说，所以它的说示也是深奥的；在这件事上，除了一切知智以外，其他的智都无法立足。
具体来说，这有轮在有的经里是顺序说示，有的是逆序说示，有的是顺逆双向说示，有的是从中间开始顺序或逆序说示，有的是以三连结、四摄类说示，有的是以二连结、三摄类说示，有的是以一连结、二摄类说示，所以这有轮是说示深奥的——这就是说示深奥性。
又因为在这里，无明等有它们的自性，通达了这种自性，无明等才能依各自的自相被正确地通达；这种自性难以深入探究，所以是深奥的，因此这有轮是通达深奥的。
具体来说，在这里，无明的无知、不见、不通达真谛的意义是深奥的；诸行的造作、积集、有贪、离贪的意义，识的空、无作用、不转移、在结生中出现的意义，名色的同时生起、可分离与不可分离、倾向、变坏的意义，六处的增上、世间、门、田、具有境界的意义，触的接触、碰撞、会合、聚合的意义，受的领受所缘的味、乐、苦、中舍的状态、没有命者而有感受的意义，
渴爱的欢喜、贪着、流、蔓、河、爱海、难以填满的意义，取的取、握、执着、妄执、难以超越的意义，有的积集、造作、把众生投入生类、趣、识住、有情居的意义，生的生、出生、入胎、产生、出现的意义，老死的灭尽、衰坏、破坏、变异的意义，都是深奥的——这就是这里所说的通达深奥性。
- 又因为在这里有一性理趣、多性理趣、无作用理趣、如是法性理趣这四种义的理趣，所以也应当依理趣的区分恰当地理解这有轮。
其中，“以无明为缘有行，以行为缘有识”，像这样相续不断，就像种子经过芽等阶段而长成树木，这叫做一性理趣。
正确地看待它的人，了解到相续依因果关系而不断，就舍弃断见。
错误地看待它的人，把依因果关系而转起、相续不断的过程当成同一个东西，就执取常见。
而确定无明等各自的相，叫做多性理趣。
正确地看待它的人，看到一个又一个新的法不断生起，就舍弃常见。
错误地看待它的人，把同一相续中的诸法当成彼此不同、好像分属不同的相续，就执取断见。
无明没有“诸行应当由我生起”的作为，诸行也没有“识应当由我们生起”的作为，像这一类的作为都没有，就叫做无作为理趣。
正确地看待它的人，因为了知没有作者，就舍断我见。
错误地看待它的人，虽然没有作为，无明等依自性法则而成立的因性却是存在的；他没有把握到这一点，就执取了无作用见。
而从无明等因只生起诸行等，就像从乳等只生出酪等一样，并不生起别的东西，这就叫做如是法性理趣。
正确地看待它的人，因为了知果与缘相应，就舍断无因见和无作用见。
错误地看待它的人，没有把握到果的生起与缘相应，而认定随便什么都不会从随便什么生出，因此执取无因见和定命论。像这样，这个有轮——
应当依照从谛生起、作用、遮止与譬喻，
以及深奥与理趣的差别，恰当地去了解。
- 因为这有轮极其深奥，无处立足。
因为有种种理趣而错综稠密，所以难以通过。
如果没有用在殊胜定的磨石上磨得锋利的智之剑，
去劈开这有轮，那么对于那像雷电之轮一样不断碾压的
轮回怖畏，就没有任何人能超越，即使在梦中也没有。
世尊也这样说过：
“阿难，这缘起是深奥的，而且显得深奥。
阿难，因为没有领悟、没有通达这个法，这些众生就像乱成一团的线，像纠结的鸟巢，像文惹草（muñja）、巴跋阇草（pabbaja）这两种容易缠结的草一样，不能超越苦界、恶趣、堕处和轮回。”（《长部》2.95；《相应部》2.60）
所以，为了自己或他人的利益和安乐而修行的智者，应当舍弃其余的事务，
在这教法中，对深奥的缘起（paccayākāra）种种差别，
始终保持正念，这样努力修习，使自己能在其中找到立足之处。
这是为了令善人欢喜而撰写的《清净道论》中
关于慧修习的部分
名为“慧地的解释”的
第十七章。